Tibetan
་དག་གི་སྡོམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དང་ཐུན་མོངས་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་དོན། ནང་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དང་ནས། ཐུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཕྱི་ཐུན་མོངས་ལྟར་བཤད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། སྐུའམ་ལུས་དང་གསུང་ངམ་ངག་དང་ཐུགས་སམ་ཡིད་མཚོན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་དོན་དུ་བཤད་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་རུང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་པས་ཧོར་སྤར་གྱི་ཆད་ལྷག་བསལ་ནས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། དཔྲལ་བ་ན་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་ཨོཾ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནད་ (༥༣)དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པས་འཛག་བདེའི་གནས་སྐབས་ཟད་ནས་བུམ་དབང་གི་རྣམ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱལ་གཏད་ཅིང་རྨི་ལམ་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟད་ནས་གསང་དབང་གི་རྣམ་དག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་ཅིང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པས་གཉིད་སྟུག་ཟད་ནས་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་དག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་ལ་གཏད་ཅིང་འབར་འཛག་གི་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་ནས་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཚན་རྣམས་སྐུ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་སྡུད་ན། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། །སྐུ་ (༥༤)གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དགོངས་པས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བཤད་པར་སྣང་ཞིང་བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྙིང་ག །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མགྲིན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟེ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཤད་པ་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དགོངས་གཞི་གཅིག་ཅིང་དགོས་པ་སོ་སོར་ཡོད་པས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱས་ན་འཆད་བདེ་བར་སྣང་བས་གོང་དུ་སེམས་དཔའ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྒོ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སོགས་གསུམ་ཆོས་མཐའ་དག་བསྡུས་ཤིང་། སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དོན། ནང་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ནས། སྒྲོལ་མར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས། དེའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་ན། ཨེའི་རྣམ་པ་ཨེར་ཏེ་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་སྤྱན་མ། བཾ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ (༥༥)བ་རུ་ཎ་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མཱ་མ་ཀི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བདག་གི་མར་བརྗོད་ཅིང་། མཱ་ཡིག་ནི་མཱ་རུ་སྟེ་མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་འཛིན་པས་གོས་དཀར་མོ། །ཡཱ་ཡི་རྣམ་པ་བཱ་ཡ་བེ་སྟེ་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་མར་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་བཤད་ན། བདེ་དགྱེས་ཐུན་མོང་བའི་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊི་ལས། ཨེ་ནི་ས་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྤྱན། ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨེའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་སའི་ཁམས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་བསྟན་ཏེ་གཞིའོ། །སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ནི་འབྲས་བུའོ། བྃ་གྱི་རྣམ་པས་ནི་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ཆུའི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཏེ་གཞིའོ། །བྱམས་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །བདག་མ་སྟེ་མཱ་མ་ཀི་ནི་འབྲས་བུའོ། །མཱ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་མེའི་ཁམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ (༥༦)རྣམས་ཏེ་གཞིའོ། །དགའ་བ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཡཱ་ཡི་རྣམ་པས་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཏེ་གཞིའོ། །བཏང་སྙོམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལམ་མོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པའོ། །སྔ་མས་ཡི་གེ་དང་སྤྱི་དོན། ཕྱི་མས་སྦས་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞི་རིགས་བཞི་སོགས་བཞི་ཆོས་མཐའ་དག་བསྡུས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས། རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་སྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། གཏུམ་མོའི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ། །ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟེན་བྱེད་ལ། འོད་གསལ་གྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིད་འཐུག་པོའི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ། །སྙིང་གར་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །རོ་དྲུག་གི་ལོངས་ (༥༧)སྤྱོད་རྫོགས་པར་མྱོང་བའི་རྟེན་བྱེད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ། །མགྲིན་པ་རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ། །སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དེ་དག་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བཞི་ཚན་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟེ་བས་དབྱུ་གུ་དང་ཕོ་ཉ་སོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྡེ་དང་། སྙིང་གས་ཐུན་དང་རྣམ་ཤེས་སོགས་བརྒྱད་ཚན་དང་། མགྲིན་པས་འཕོ་བ་དང་དགའ་བ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཚན་དང་། སྤྱི་བོས་ཡུད་ཙམ་དང་གནས་སོགས་སོ་གཉིས་ཚན་རྣམས་སྡུད་ལ། དེའང་ཆུ་ཚོད་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་དོན། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ལ་ལྔ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི། བདེན་པ་བཞི། དེ་ཁོ་ན་བཞི། དགའ་བ་བཞི། (༥༨)སྡེ་བ་བཞི་བཤད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གོང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བས་འདི་དག་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ནས། བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་སྐད་ཅིག་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བརྡར་བཞག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་སྤྱི་དོན་སྤྱི་ལྟར་བཤད་ན། བྱ་བ་གང་ཡིན་དེ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་གང་ཡིན་དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུ
Chinese
是清净的誓言。与外在和共同之处相关的是共同意义，与内在相关的是隐藏意义。第二是，法和……心。如是说。如果像内外共同之处那样解释，那么如来佛的法身、报身和化身，代表着身或身体、语或言语、意或心。三身无别即是自性身。《现观庄严论》中说：自性身连同报身，以及其他化身，法身连同事业，真实宣说为四种。如是说。如果从内在意义上解释，则是基础、道路、果实三者。这些也如吉祥荣雄足的观点，噶玛衮钦尊去除霍尔版中的缺失和多余后所著那样，在前额三十二脉瓣的中心，专注于种子字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），并将菩提心置于要点。
English
are the vows of purification. What is related to the external and common is the general meaning, and what is related to the internal is the hidden meaning. The second is, Dharma and... mind. It is said. If explained as common to both external and internal, then the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya of the Tathagatas represent body or form, speech or words, and mind or intention. The indivisibility of the three kayas is the Svabhavikakaya. As it is said in the Abhisamayalankara: 'The Svabhavikakaya together with the Sambhogakaya, and likewise the other Nirmanakaya, the Dharmakaya together with activities, are truly spoken of as four aspects.' It is said. If explained in terms of inner meaning, it is the three: base, path, and fruit. These also, according to the view of Pal Rungjung Zhab, as Karma Konchok Zhonnu composed after removing the omissions and excesses of the Hor edition, at the center of the thirty-two petals of the channel at the forehead, focusing on the seed syllable ཨོཾ་(Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) and placing the Bodhicitta at the essential point.
Chinese
虽然似乎与头部所说的金刚有些不一致，但意图相同，所需各异，所以实际上没有矛盾，如果区分广略经部的说法，则似乎容易讲解，所以在前面三菩萨等情况下也应该知道。这概括了三门、三毒、三脉、风的生住灭三处等一切三法。三身总义，向内结合是秘密义。第三，从埃旺到度母。这样说。如果按照字面意思解释，埃的形状是埃，即地界完全清净的女神，具有无碍之眼，所以是眼母。旺的形状是 (55)瓦茹纳，水界完全清净，玛玛吉，藏语说是我的。玛字是玛茹，即火界完全清净，女神拿着白色的衣服，所以是白衣母。亚的形状是瓦亚贝，即风界完全清净，说是从有情轮回的痛苦中解脱出来的度母。如果从究竟意义上解释这些，在乐喜共同的解释续部《桑布扎》中说：埃是地，应该知道，事业手印和眼睛。等等。如是说，埃的形状表示脐轮的地界，各种事业手印的刹那，是基础。无量慈悲是方便的两种波罗蜜多，是道路。女神眼母是果。旺的形状表示心轮的水界，法手印完全成熟的刹那，是基础。慈爱和愿望的两种波罗蜜多，是道路。我的，即玛玛吉是果。玛是喉轮的火界，大手印完全成熟的刹那 (56)是基础。喜悦和力量的两种波罗蜜多，是道路。女神白衣母是果。亚的形状表示顶轮的风界，离特征的誓言手印的刹那，是基础。舍和平等的智慧的两种波罗蜜多，是道路。度母说是果。前者表示文字和总义，后者表示秘密义和究竟的道理。这表示四界、四手印、四无量、轮。
English
Although it seems somewhat inconsistent with the Vajra spoken of at the head, the intention is the same and the needs are different, so there is actually no contradiction. If the differences in the explanations of the extensive and concise Tantras are distinguished, it seems easier to explain, so it should also be understood in the case of the three Bodhisattvas, etc. above. This summarizes all the three dharmas such as the three doors, three poisons, three channels, and the three places of arising, abiding, and ceasing of wind. The general meaning of the three bodies, and applying it internally is explained as the hidden meaning. Third, from E-vam to Tara. Thus it is said. If we explain the meaning as it is, the form of E is E, that is, the goddess of the earth element completely purified, possessing unobstructed eyes, so she is the Eye Mother. The form of Vam is (55) Varuna, the water element completely purified, Mamaqi, which in Tibetan is said to be mine. The letter Ma is Maru, that is, the fire element completely purified, the goddess holding a white garment, so she is the White-Clad Mother. The form of Ya is Vayabe, that is, the wind element completely purified, said to be the Tara who liberates sentient beings from the suffering of samsara. If these are explained in the ultimate sense, in the explanatory Tantra Sambhuti of Joy and Bliss in Common, it says: E is earth, should be known, the action mudra and the eye. And so on. As it is said, the form of E indicates the earth element of the navel chakra, the moments of various action mudras, which are the basis. Immeasurable compassion is the two perfections of skillful means, which are the path. The goddess Eye Mother is the fruit. The form of Vam indicates the water element of the heart chakra, the moments of the dharma mudra completely matured, which are the basis. The two perfections of loving-kindness and aspiration, which are the path. Mine, that is, Mamaqi is the fruit. Ma is the fire element of the throat chakra, the moments of the great mudra completely matured (56) which are the basis. The two perfections of joy and strength, which are the path. The goddess White-Clad Mother is the fruit. The form of Ya indicates the wind element of the crown chakra, the moments of the samaya mudra devoid of characteristics, which are the basis. The two perfections of equanimity and wisdom, which are the path. Tara is said to be the fruit. The former indicates the letters and the general meaning, and the latter indicates the hidden meaning and the ultimate truth. This indicates the four elements, four mudras, four immeasurables, and the wheel.
Chinese
四种智慧、四种姓等所有四法都包含于其中。第四是，从化身轮开始，进行分类。如是说，身体产生并作为化身的所依，通过系缚拙火之要点进行修习，为了断除庸常的分别念而有轮。脐轮有六十四个脉瓣，颜色为黄色。作为法身、心之国王的所依，通过系缚光明之要点进行修习，断除深沉睡眠的错乱而有轮。心轮有八个脉瓣，颜色为蓝色。作为圆满体验六味之乐的所依，通过系缚梦境之要点进行修习，断除迷乱的分别念而有轮。喉轮有十六个脉瓣，颜色为红色。作为大乐的所依，通过系缚菩提心之要点进行修习，为了断除入定之错乱而有轮。顶轮有三十二个脉瓣，颜色为白色。这些是从四轮的数目次第的角度进行分类，是果位四身完全清净。四轮总摄了下面将要出现的所有的四法组，具体来说，脐轮总摄了木杖和信使等六十四部，心轮总摄了份额和识等八部，喉轮总摄了迁识和喜等十六部，顶轮总摄了瞬间和处所等三十二部。而且，将其与时钟等结合是共同意义，将其与四手印等结合是秘密意义。第三，极其广说分为五：四刹那，四谛，四如是，四喜， (58)宣说四组。这些是对上述总摄的确定，因此这些也如“如何外在，亦如是内在，总摄之自性，善加分别”所说。其中第一个是，从刹那开始，分离。如是说，在刹那的时间里体验而生起，作为四刹那的象征而安立的这些，从内外二者来说，如果按照共同意义来解释，那么无论做什么事情，在开始做的时候，首先造作各种各样的行，这是各种各样的刹那，就像从青稞的种子中产生青稞一样，产生与因相同性质的果。