Tibetan
་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་སྙིང་རྗེའི་སྐད་དོད་ཀ་རུ་ཎའི་ཀཾ་བདེ་བ་དང་རུ་འཛིན་པ་སྟེ་འབར་འཛག་གམ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་འཛིན་པ། བཛྲ་ཤེས་རབ་ནི་དེའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་ལ་རོལ་པ་སྟེ་ (༢༧)འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །བཛྲ་ནི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཏུ་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་སྙིང་རྗེའི་སྒྲ་ཀ་རུ་ཎའི་ཀཾ་བདེ་བ། རུ་ཎ་རྡུལ་མེད་པ་སྟེ་ཐབས་ཡུལ་ཅན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཛྲ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱན་འདྲ་ལས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྫོགས་རིམ་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་དང་། བྱེ་བྲག་རིམ་གཉིས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྟངས་ནས། འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ལུས་མདོར་བསྟན་ལེའུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། ཐོག་ (༢༨)མར་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བཀོད་དེ་ཚིག་གི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དཀྲུགས་པ་ཡིན་པས་འོག་གི་ལེའུའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྨོས་ན། རིག་མ་དང་གོང་བུ་དགུག་པ། ཆར་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཕས་རྒོལ་གྱི་དཔུང་མང་པོའི་སྡེ་རྣམས་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཚ་བས་གདུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བས་ལེའུ་གསུམ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །གནས་དང་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ལེའུ་བཞི་པའི་མདོར་བསྟན་དུ་ཁ་ཅིག་འཆད་ལ། ཡང་ན་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རང་གཞན་གྱི་གནས་ལུགས་སྟོན་ (༢༩)པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དོན་བྱེད་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ལེའུ་དྲུག་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བརྡ་ཆེན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདུ་བའི་ལུས་ངག་གི་བརྡ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བསྐྱེད་རྒྱུ་གནས་རྒྱུ་བྱེད་རྒྱུ་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དག་སྟོན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་ཤེས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་དབང་དང་དགུག་པ་དང་རེངས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོར་བསྟན་ཏོ། །བརྟག་པ་འོག་མ་ནི་གོང་ (༣༠)མར་མི་གསལ་བ་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་མདོ་རྒྱས་སུ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ན། །ཚོགས་ཞིང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་སྟངས། །དེ་ཉིད་སྤྱན་དྲང་པ་དགུག་པ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བརྡ་ཆེན། ལྔ་རྣམ་དག་སོགས་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་། སྲུང་འཁོར་གྱིས་བགེགས་གཞོམ་པ་རེངས་སྐྲོད་སོགས། ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་རྒྱུ། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་གནས་རྒྱུ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་རྒྱུ། བཟླས་པ་བྱ་བ་དོན་བྱེད། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ཤེས། དེ་ལས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གྲུབ་པ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། གཏུམ་མོ་སྦར་བའམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་སྟངས། བྱང་སེམས་དབབ་པ་དགུག་པ། འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྐྱིལ་བ་བརྡ་ཆེན། རྩ་རླུང་གི་གནད་འཆིང་བ་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་། ལས་རླུང་གཡོ་མེད་བྱེད་པ་རེངས་པ། སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་སྐྲོད་པ། ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་སྡེ་རེངས། རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ་མངོན་སྤྱོད། དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་ (༣༡)གནས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཇི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན། བྱང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དོན་བྱེད། བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས། སྣང་བ་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྱེར་བའི་རྗེས་ཐོབ་རྣམ་ཤེས། དཔེ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །མཐར་ཐུག་ལྟར་ན། ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་བརྟག་པ་ལྟ་སྟངས། དེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དགུག་པ། མཆོད་པ་སོགས་བརྡ་ཆེན། ལྷན་ཅིག་ཞུགས་པ་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དྭངས་པར་བྱེད་པ་རེངས་སྐྲོད། ཉོན་མོངས་པ་སོགས་བདུད་བཅོམ་པ་སྡེ་རེངས་དང་མངོན་སྤྱོད། ཁ་སྦྱོར་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་གནས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་གནས་བྱེད་རྒྱུ། དེ་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་འབྱུང་བ་དོན་བྱེད། ཆོས་སྐུ་ཟབ་པ་ཡེ་ཤེས། ལོངས་སྐུ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རིམ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་དང་། (༣༢)དེའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ནས། བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་གྱི་དོན་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེས་བསྟན་པ་བརྡའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་བཞི་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་དང་པོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཅིག་ཤོས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སམ། ཡང་ན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་གཅིག་གི་སྐད་དོད་ཨེ་ཀ་ནི། ཨེ་སུ་ཁ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཨེ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནས། ཀ་བསྒོམ་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པོས
Chinese
因为了知无自性为空性，所以光明与空性双运，这就是《喜金刚》的意义。如果按照隐义来解释：嘿，是慈悲的梵语（karuṇā）的音译，其中的“kam”是快乐的意思，“ru”是执持的意思，也就是执持由乐空和合或者双运所产生的俱生乐。瓦日拉，是智慧，是它的对境空性，也就是乐空双运，这就是《喜金刚》的意义。如果按照究竟的意义来解释：嘿，是嬉戏，也就是 (27)在轮回中恒常以利益有情为乐，具有大悲，因此断除了寂灭的边。瓦日拉，是以能摧毁一切有相戏论的甚深智慧，如实地证悟实相，因此断除了有边的束缚。从二边中解脱出来的方法就是双运的方便与智慧。或者说，慈悲的声音，梵语（karuṇā）的“kam”是快乐的意思，“ruṇa”是无尘的意思，也就是方便与有境无变的巨大快乐。瓦日拉，用智慧来表达，是境，是具足一切殊胜的空性，也就是诶വം（E-vaṃ， एवम्）双运，四身无别，自性身，这就是《喜金刚》的意义。这在《宝箧论》等中有记载。其中说的是十六臂的生起次第和事业手印的圆满次第。第二，简略地说明获得果位的方法次第，分为两个方面：总的说明续部的要点和分别说明两种次第的要点。第一点是：从观察的方式中产生。这样说，这两句偈颂简略地说明了身体，从第二品开始详细地解释了它，所以首先 (28)要了解它们之间的联系，才能明白词句的意义。因为续部的词句是颠倒的，所以按照下面章节的顺序来说，就是迎请明妃和甘露丸，降雨等等，讲述了许多利益自己和他人的事业。使所要成就的身语意三门僵硬，以及使所要成就的事业转移到其他地方，还有使敌对者众多军队的阵营僵硬，以及现行事业被热恼所逼迫，还有扰乱城市等等，这些都是第二品的简略说明。诸佛是如何产生的呢？就是如身语意喜金刚嘿日嘎等诸佛，如同从广续中所产生的那样，对它们进行赞
English
Because of knowing that selflessness is emptiness, the union of clarity and emptiness is the meaning of Hevajra. According to the hidden meaning: He is the transliteration of the Sanskrit word for compassion (karuṇā), in which "kam" means happiness, and "ru" means holding, that is, holding the innate happiness arising from the union of bliss and emptiness or union. Vajra is wisdom, which is its object, emptiness, that is, the union of bliss and emptiness, which is the meaning of Hevajra. According to the ultimate meaning: He is playfulness, that is, (27) Constantly taking pleasure in benefiting sentient beings in samsara, possessing great compassion, thus cutting off the extreme of peace. Vajra is the profound wisdom that destroys all conceptual elaborations, and truly realizes reality as it is, thus cutting off the bondage of existence. The method of liberation from the two extremes is the union of skillful means and wisdom. Or, the sound of compassion, the "kam" of the Sanskrit word (karuṇā) means happiness, and "ruṇa" means without dust, that is, the great happiness of unchanging skillful means and object. Vajra, expressed by wisdom, is the object, the emptiness that possesses all perfections, that is, E-vaṃ (एवम्) union, the four bodies are inseparable, the nature body, which is the meaning of Hevajra. This is recorded in the Jewel Basket Treatise and others. It speaks of the generation stage of the sixteen arms and the completion stage of the action mudra. Second, briefly explain the order of methods to obtain the fruit, divided into two aspects: a general explanation of the key points of the tantra and a separate explanation of the key points of the two stages. The first point is: it arises from the way of observation. Saying this, these two verses briefly explain the body, and from the second chapter onwards, it is explained in detail, so first (28) You must understand the relationship between them to understand the meaning of the words. Because the words of the tantra are reversed, according to the order of the following chapters, it is to welcome the vidya and nectar pills, rain, etc., and tell many deeds that benefit oneself and others. Making the body, speech, and mind of what is to be accomplished stiff, and transferring the karma to be accomplished to other places, and making the camps of many enemy armies stiff, and the current karma is forced by heat, and disturbing the city, etc., these are the brief explanations of the second chapter. How do the Buddhas arise? That is, the Buddhas such as the Body, Speech, and Mind Hevajra Heruka, just as they arise from the extensive tantra, praise them.
Chinese
生起次第是从天部而来，因此是第三品的要义。安住，特别是安住，有些人解释为是天神灌顶第四品的要义。或者，因为使心不住而安住，所以，显示自他之安住方式，是真如品之要义。行事，是指成就自他利益的行为，因此是第六品的要义。大表征，是指男女瑜伽士结合的身语大表征，以及从地到地提升的安住等，是第七品的要义。生起之因、安住之因、行事之因这三者应如何恰当地结合。因为是显示瑜伽母们的生起次第和圆满次第的瑜伽母之轮，所以是第八品的要义。智慧、识，是指显示智慧和识等的清净，是第九品的要义。或者，甚深智慧，无戏论之部分转变为智慧者，以及广大方便，有戏论之部分属于识者，是总的要义。行事之因，是因为是使道显现之因，所以是成熟之灌顶，是第十品的要义。观看方式，是指控制、勾招和使僵硬等，是第十一品的要义。下部考察，是指显示上部不清楚的部分，因此应通过经文的详细内容来间接了解。 如果将共同意义应用于生起次第：观察会供坛城是观看方式；迎请本尊是勾招；以咒语和手印等供养是大表征；五种清净等是多种行事；用保护轮摧毁魔障是僵硬驱逐等；观修本尊坛城是如何恰当的瑜伽母生起之因；生处加持是安住之因；迎请智慧尊并灌顶是特别的行事之因；念诵是行事；观修圆满次第是智慧；后行瑜伽是识；从中获得共同和殊胜成就是诸本尊如何生起的方式。如果按照隐义：燃火或者观察手印等是观看方式；降下菩提心是勾招；将四轮收摄是大表征；束缚脉气之关键是行事
English
The generation stage comes from the chapter on deities, therefore it is the essence of the third chapter. Abiding, especially abiding, some explain as the essence of the fourth chapter on deity empowerment. Or, because it makes the non-abiding mind abide, therefore, showing the way of abiding of oneself and others, it is the essence of the Suchness chapter. Acting, refers to the action of accomplishing the benefit of oneself and others, therefore it is the essence of the sixth chapter. Great symbol, refers to the great bodily and verbal symbols of the union of male and female yogis, and the abiding etc. that ascends from ground to ground, it is the essence of the seventh chapter. How should these three, the cause of generation, the cause of abiding, and the cause of acting, be appropriately combined? Because it is the wheel of yoginis that shows the generation stage and completion stage of the yoginis, it is the essence of the eighth chapter. Wisdom and consciousness, refers to showing the purity of wisdom and consciousness etc., it is the essence of the ninth chapter. Or, profound wisdom, the part without elaboration that has become wisdom, and vast means, the part with elaboration that belongs to consciousness, it is the general essence. The cause of acting, because it is the cause of making the path manifest, therefore it is the ripening empowerment, it is the essence of the tenth chapter. The way of looking, refers to controlling, summoning, and making stiff etc., it is the essence of the eleventh chapter. The lower examination, refers to showing the parts that are not clear in the upper part, therefore it should be understood indirectly through the detailed content of the scripture. If the general meaning is applied to the generation stage: observing the assembly field is the way of looking; inviting the deity is summoning; offering with mantras and mudras etc. is the great symbol; the five purities etc. are various actions; destroying obstacles with the protection wheel is stiff expulsion etc.; meditating on the deity mandala is how the yogini's cause of generation is appropriate; blessing the sense bases is the cause of abiding; inviting the wisdom being and bestowing empowerment is the special cause of acting; recitation is acting; meditating on the completion stage is wisdom; the subsequent yoga is consciousness; from that, obtaining common and supreme accomplishments is how the deities arise. According to the hidden meaning: igniting inner heat or observing mudras etc. is the way of looking; descending bodhicitta is summoning; gathering the four wheels is the great symbol; binding the key points of the channels and winds is acting.