Tibetan
་རོལ་པའི་མཐུ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས་སོ།།གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་དགོས་པ་འདི་མདོ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱོགས་སྤྱི་ལས་བཤད་ཅིང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ནི། གྲངས་མེད་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསགས་པའང་བཤད་ལ། དེའང་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་བསགས་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་བསགས་པ་དང་མཉམ་པ་བསགས་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་ཉིད་སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ལ་ཞག་བདུན་ཏུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དགུ་ཡི་ཚོགས་བཟླུམ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།འདིར་མདོར་བསྟན་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཏུ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལྡ་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་པར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་སོ།།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་གསུམ།སྔགས་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྟན་པ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ལམ་དངོས་བཤད་པའོ།།དང་པོ་ནི། འདིར་ནི་ནས། ལམ་དེ་ལས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་དང་སྡགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ངེས་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བགྲོད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་།སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་ཕྱིར། སྡགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཐབས་མང་བ་དང་། ཐབས་སླ་ (༡༥༣)བ་དང་། བློ་ཆེ་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མདོ་སྡགས་གཉིས་མཚུངས་ཀྱང་ཐབས་བདེ་སྐྱོབ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས། ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐིག་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་ལས་ཆེས་མྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་ནི། བྱ་སྤྱོད་ནས། འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་དེའི་ཐོག་ཏུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོད་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་འི་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་ཚེ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ལོ་དྲུག་སྟོང་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ལམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟིན་ན་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། ལམ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དབང་བཞི་དང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ངེས་པར་ཡང་མིའི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།སྐབས་འདིར་ཤེས་དགོས་པ་སྤྱིར་གསང་སྡགས་པ་རྣམས་ལ་གཞི་སྤོང་བའི་ལམ།གཞི་སྒྱུར་བའི་ལམ། གཞི་དངོས་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་དང་པོ་ནི་སྤང་བྱ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་བརྟག་གི་ཆ་སྤོང་བར་ནུས་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བར་བྱེད་དོ།།དེའང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་མཚོན་ན། ལུས་གཙང་བ། ཚོར་བ་བདེབ། སེམས་རྟག་པ། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་གཙང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ། མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཕར་ཕྱིན་མན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཙང་བ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་སྟངས་བཞི། བདེ་མཆོག་གི་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ལུས་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་སྟོང་གཟུགས། ཚོར་བ་བདེ་ཆེན། སེམས་སོ་སོར་རང་རིག །ཆོས་ (༡༥༤)ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཤར་བ་དེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཉིས་པ་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ་ལྔ།ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ།།དང་པོ་ནི། དང་པོར་ནས། ཚོགས་ལམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ།དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དོན་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྣམས། བརྒྱུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལུང་ཚད་མ་དང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་དང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྟེ་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་དང་དད་གུས་སོགས་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ནས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་པའི་བསྙེན་པ་དང་། དབེན་པའི་ནས་སུ་རྒྱུན་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བར་མ་ཆད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་པའི་ཐེག་པར་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་།འབྲིང་པོ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་དང་།ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ཉིད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་ཡོད་ཅིང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང་། གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་ནོད་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི་རང་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས། དེ་ལས་གདམས་ངག་ནོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་གདམས་ངག་ནོད་པའི་དོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལམ་དུ་ཐོས་བསམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྒོམ་བྱུང་ཡང་ཡོད་པས་གཞུང་རྩ་བར་ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་རང་འགྲེལ་དུ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ཉིད་ཚོགས་ལམ་གྱི་ (༡༥༥)སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོར་སྡུད་གཙོ་བོར་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པ་དེའང་སྔོན་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་པས། དད་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང་།རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ལ་གནས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡིན་ཅེས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། རྩ་རླུང་ནས། དུ་ཞུགས་པའོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ།སྔ་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཆིངས་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱོང་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པས་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་དུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐོབ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སྦྱོར་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ།སྦྱོར་ལམ་གྱིས་མཚམས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད
Chinese
是由于嬉戏的威力与大悲的无量事业之故。积累无数三劫资粮，这在显宗般若品类总说中已述说。在《八千颂大疏》中，也说了积累无数三十七等资粮。而且，并非一定要在那时积累资粮，而是要积累与那时积累的相等。譬如，我们自己的导师大悲者，以前是婆罗门时，对星宿佛以一偈赞颂并绕行七日，说是以那样的精进缩短了九劫的资粮。这里只是简略地指示，其他如声闻、独觉、菩萨，即三乘道的五种分类，分为十五种相，详细的相要从《现观庄严论》等般若的经教中了解。第二，不共道有三：宣说密咒道特别超胜，宣说四部续的时间差别，宣说真实道。第一是，此处从“此乃”至“彼道胜”这样说了。也就是说，显宗下乘和密咒乘，就究竟意义而言，最终的行进虽然是一样的，但密咒乘如《三类灯论》所说：“虽义一然无迷乱，方便众多无艰难，根器敏锐所摄持，密咒乘法极超胜。”如是，以方便善巧、方便众多、方便容易、智慧广大等四种特点而超胜，因此，证悟实相的道的真实基础，显宗和密咒相同，但以方便易行和快速救护两种差别，行道次第有很多种。其中，在金刚明点的场合，以成熟解脱之方便的不可思议之力，比那些波罗蜜多道更加迅速和超胜。第二是，从“事行”至“即能成”这样说了。也就是说，在般若的道上，从事部和行部续中所说的有相和无相之方式，仅仅具备善巧方便，如果按一百岁来算，六十年，即六年时
English
It is due to the power of play and the immeasurable deeds of great compassion. Accumulating countless three eons of merit, this is stated in the general explanation of the Prajnaparamita in the Sutra tradition. In the Great Commentary on the Eight Thousand Verses, it is also said that one accumulates countless thirty-seven and so on. Moreover, it is not necessary to accumulate merit at that time, but to accumulate as much as was accumulated at that time. For example, our own teacher, the compassionate one, when he was formerly a Brahmin, praised the Buddha Star King with one verse and circumambulated him for seven days, saying that with such diligence he shortened the merit of nine eons. Here, only a brief indication is given. Others, such as Sravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, that is, the five categories of the three vehicles, divided into fifteen aspects, the detailed aspects must be understood from the Prajnaparamita scriptures such as the Abhisamayalankara. Secondly, the uncommon path has three: explaining that the mantra path is particularly superior, explaining the temporal differences of the four tantras, and explaining the actual path. The first is, here it says from "Here" to "That path is superior." That is to say, although the ultimate progression of the lower vehicles of the Sutra tradition and the Mantra vehicle is the same in terms of ultimate meaning, the Mantra vehicle, as stated in the Three Kinds of Light Treatise: "Although the meaning is one, there is no confusion, there are many methods without difficulty, and it is controlled by sharp faculties, the Mantra vehicle is extremely superior." Thus, it is superior due to the four characteristics of skillful means, many means, easy means, and great wisdom. Therefore, the actual basis of the path of realizing reality, the Sutra and Mantra traditions are the same, but with the two differences of easy means and quick salvation, there are many stages of the path. Among them, in the case of the Vajra Bindu, with the inconceivable power of the means of ripening and liberation, it is much faster and more superior than those Paramita paths. The second is, it says from "Action" to "Will be accomplished." That is to say, on the path of Prajnaparamita, from the action and performance tantras, with the skillful means of the forms and formless ways that are spoken of, if one only possesses skillful means, if one considers a lifespan of one hundred years, sixty years, that is, six years
Chinese
仅仅通过这种方式就能成就佛果。如果精通瑜伽续部中所说的四手印和三三摩地等方法，则需十六世，即一千六百年才能成佛。如果通过无上密法的巧妙方便，特别是四灌顶和二次第，并具备猛烈的精进力，则必定能在今生证得佛果。在此需要了解的是，一般来说，密宗行者有三种道：基础断除之道、基础转变之道、基础事物作为道。第一种是与所断除之物和执着方式相违背的对治法，因此能够断除遍计所生的烦恼部分。后两种则能粗细地对治俱生部分。例如，在资粮道的小阶段，修习四念住时，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，作为对治身净、受乐、心常、法我的执着，这在般若波罗蜜多以下就已广为人知。第二种是将清净等四种颠倒执着，观想为胜乐轮的四空行母之相。第三种是，从束缚身心的行为中解脱出来，将身体观为空色，感受观为大乐，心观为各自自明，法
English
Enlightenment will be attained merely through this. If one is skilled in the methods such as the four mudras and three samadhis mentioned in the Yoga Tantras, it will take sixteen lifetimes, that is, one thousand six hundred years to attain Buddhahood. However, if one possesses the skillful means of the unsurpassed secret mantra, especially the four empowerments and the two stages, and is endowed with strong diligence, one will definitely attain Buddhahood in one lifetime. Here, it is necessary to know that, in general, tantric practitioners have three paths: the path of abandoning the basis, the path of transforming the basis, and the path of taking the basis as the path. The first is the antidote that contradicts what is to be abandoned and the way of clinging, so it can abandon the part of afflictions that are conceptually imputed. The latter two deal with the coarse and subtle aspects of the innate part. For example, when practicing the four mindfulnesses in the small stage of the path of accumulation, contemplating the impurity of the body, the suffering of feelings, the impermanence of the mind, and the selflessness of phenomena as antidotes to clinging to the purity of the body, the pleasure of feelings, the permanence of the mind, and the self of phenomena is well known even below the Prajnaparamita. The second is to contemplate the four inverted clingings such as purity as the forms of the four Dakinis of the Chakrasamvara mandala. The third is to liberate oneself from the actions that bind the body and mind, to view the body as an empty form, to view feelings as great bliss, to view the mind as self-aware,
Chinese
能起作用的因缘是依止相续中的两种菩提心，并且具有信敬等虔诚的圆满善根。之后，将一座分成四座等，分座修持，在寂静处不间断地进行持续的精进，这就是修行。具有这些条件的就是资粮道者。在共同的乘中，资粮道小者修持四念住，中者修持四正断，大者修持四神足等。这里也有修持本尊瑜伽。在资粮道大者中，那时从法脉中，为了获得广大的智慧，从诸佛那里获得寂止和广大的教言。这也包含了其中的意义。持续的精进是法脉的等持，具有相的具相上师是自己显现的佛陀化身，从他那里获得教言，就是从诸佛那里获得教言的意义。在大乘的资粮道中，听闻和思维是主要的，但也有修所成，因此在根本经文中说“善知解脱而修持”，作为证明，在自释中引用了《无垢光经》的教证，这是因为在资粮道的 （155）这个阶段，主要是修持六支瑜伽中的摄收支而安立的缘故。安住在这样的资粮道中，也是从没有进入道的许多生世中善加串习而产生的。瑜伽母行者说：生起正确的信心和安住在精进瑜伽中，在千百万劫中，是我的智慧所策励。第二是，从脉风中进入。如是说，在前者的基础上，善知脉风明点的要害结缚之理，并不间断地修持圆满次第的体验，即是普贤行，安住在其中，从以暖相为代表的乐明无分别的体验生起之时起，就是连接见道的近取因，因此是安住在加行道中。加行道的分界线是进入特殊的圆满次第体验。