Tibetan
གང་ཤར་བཟོ་མེད་རྗེན་པར་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ།།གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གནས་སྐབས་ནས། བརྟེན་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་དག་མ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་འཁྲུལ་པ་དྲི་མ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉེན་པོ་མ་གྱི་རིམ་པ་དང་། འཆིང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཐོབ་བྱ་སྐུ་བཞི་རྣམས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དོན་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་ལེའུ་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།།དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྣང་བས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་བདག་གཞན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཕྱི་ནང་ཐ་དད་དུ་སྣང་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་ཙམ་ལས་རྫས་གཞན་ཏུ་མ་དམིགས་པས།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། བདག་ཉིད་དེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་རྗེས་ནས། ཇི་ལྟར་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ (༡༢༡)ནང་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་འདོད་པའི་ལུས་འདོད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། ཁམས་གསུམ་ཀ་དང་མཚུངས་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ཀ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཚད་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་བརྟགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཇིག་རྟེན་བྱས་པར་འདོད་པ་དང་། རང་སྡེའི་དོན་སྨྲ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་བདེན་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཤད་པ་དང་།ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་དང་ནང་གི་ལུས་གཉིས་མཚུངས་པ་ཡིན་ན། གང་དང་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡང་བདག་འབྲས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྣང་བར་བཤད་པ་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པས་རྣམ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གདགས་པར་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕུག་ཁྲུ་ལྔ་བའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་འོངས་ནས་ཕུག་དེར་ཞུགས་ཀྱང་ཕུག་པ་ཆེར་སོང་བར་ཡང་མི་སྣང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དོགས་པར་ཡང་མི་སྣང་མོད། ཕུག་ཁྲུ་ལྔ་པར་སྣང་བ་ལ་ཡང་དེར་སྣང་གི་ཚད་མ་ཡོད་ལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དཔུང་བཅས་ཤོང་བ་ལ་ཡང་དེར་སྣང་གི་ཚད་མ་ཡོད་པ་བཞིན་ཏུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་བཀོད་བ་མི་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེར་སྣང་གི་ཚད་མ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགུ། གནས་གཞན་སོགས་བསྟན་པ། འབྱུང་བ་ (༡༢༢)རིམ་བརྩེགས། རི་རྣམས། གླིང་བདུན། ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་།མཚོ་བདུན། གཟའ་ལ་སོགས་པ། མེ་གསུམ། སྐྱེ་གནས་དང་དུས་སྦྱོར་སོགས་དང་སྦྱར་བའོ།།དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་གཞན་ཉི་ཤུ་དང་སྦྱར་བ། འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་དང་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། སྦྱི་བོ་ནས། མིར་བཅས་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ནི་ཟུང་གི་ཁྲུའོ།།ཞེས་གསུངས་ལྟར་ལུས་ཁྲུ་བཞི་པར་བྱས་པའི་ཁྲུ་རེ་ལ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བྱས་ནས་ཤེས་དགོས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ནི་སོར་བཞི་པོ་ནི་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སོར་བཅུ་དྲུག་ནི་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དོ། དེའི་འོག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དྲུག།མི་དང་བཅས་པའི་གནས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བ་ནས། གནས་རིམ་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བ་ནས་ནི་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལ་ལྷ་མིན་སོགས་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ། ལྟེ་བ་ནས་སུམ་མདོའི་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་དང་ཡི་དྭགས་དང་གསེག་མ་ཆུའི་དམྱལ་བའི་གནས་སོ།།བརླ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བྱེ་མ་ཆུའི་དམྱལ་བ་དང་འདམ་གྱི་ཆུའི་དམྱལ་བའི་གནས་སོ།།རྗེ་ངར་ནི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མེའི་དམྱལ་བ་དང་དུ་བ་མི་ཟད་པའི་དམྱལ་བའི་གནས་སོ།།དེ་མན་ཆད་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དུ་འབོད་ཅན་གྱི་དམྱལ་བ་དང་མུན་བ་ཆེན་པོའི་དམྱལ་བའི་གནས་སོ།།རྐང་མཐིལ་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སྦྱོར་བར་གསུངས་སོ།།གཉིས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྐང་ལག་ནས། ས་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ།སྔར་བསྟན་པའི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་འམ། ཡང་ན་རྐང་པའི་ལོང་བུ་པུས་མོ་དཔྱི་སྟེ་ཚིགས་གསུམ་དང་། ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གྲུ་མོ་ཕྲག་བ་སྟེ་ཚིགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ལོང་བུ་དང་འཁྲིག་མ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པུས་མོ་དང་གྲུ་མོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཔྱི་དང་ཕྲག་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལྟེ་བ་མན་ཆད་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཡང་ན།བྲང་གྲུ་བཞི་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་དེ་ལྟར་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།།གསུམ་པ་རི་རྣམས་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྒལ་ཚིགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་རི། ཞེས་གསུངས་ཏེ།ལྟག་པའི་ཚིགས་པ་དང་པོ་ནས་གཞུག་ཆུང་བར་གྱི་ (༡༢༣)སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་རུས་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཏུ་རི་གཞན་བདུན་ནང་ལ་སྦྱར་ན། བརླ་དང་། རྗེ་ངར་དང་། དེ་འོག་བོལ་གོང་གི་རུས་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་། ལག་ངར་དང་། ལག་མགོ་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ་དང་། སེན་མོའི་བར་དུ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར།འོད་སྔོན་དང་།མནྡྷ་ར་དང་། མཚན་མོ་དང་། ནོར་བུར་བྱེད་དང་། བྲེའོ་དང་། ཁ་བ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རི་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གི་རི་རྣམས་སོ། བཞི་པ་གླིང་བདུན་དང་སྦྱར་བ་ནི། གླིང་དྲུག་ནས། གླིང་ཕྲན་བཅས། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་གླིང་དྲུག་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྦྱར་ན། ནང་གི་བད་ཀན་དང་།རྒྱུ་མ་དང་།ཚིལ་དང་། སྙིང་དང་། མཆིན་པ་དང་། ཤ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ། ཟླ་བའི་གླིང་དང་། དཀར་པོ་དང་། ཀུ་ཤ་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། དྲག་པོའི་གླིང་རྣམས་ཡིན་ལ། རྐང་ལག་གི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་ནང་ཚན་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་སོགས་གླིང་བཞི་ཕྲན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་ནི་ཤར་གླིང་གསུམ་མོ། གཡོན་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་ནི་ལྷོ་གླིང་། རྐང་པ་གཡོན་པའི་དུམ
Chinese
所謂的任其顯現，不造作，赤裸裸地守護，是修行的精要啊！眾多噶舉派上師異口同聲地說。第三，總結部分是：從暫時來說，是所依。像這樣，四種暫時狀態的清淨與不清淨的本質，以及迷惑、垢染和不迷惑的智慧和對治的次第，以及束縛的四種手印和所要獲得的四身，都是基、道、果相關的緣起，是所依和能依，因此只是簡略地闡述了這些的意義。第二，章節的名稱是：從甚深內義的各種解釋的詞語注釋中，顯示了名識和智慧的基、道、果的解釋等等的段落，即第六章的各種解釋。像這樣，四種暫時狀態的顯現擾亂了相續，迷惑於能取和所取，從而認識到自他，顯現為內外不同，因為外境的一切顯現僅僅是心的自光，而不是其他的實質。如時輪中所說的內外他三者是一體的，為了將內外結合為一，說明了身體上具足一切世間界的道理，分為二：章節的正文和名稱。第一部分分為三：簡略地指示，詳細地解釋，總結意義。第一部分是：從「此後」到「自性」這樣說的。在剛才所說的之後，如同內在的金剛身如同外在的世界一樣存在，因為內外二者都是心的顯現。那麼，欲界的身體是否和欲界的器世界相同呢？或者和三界相同呢？因為是心的顯現，所以三界都是內在的自性。像這樣，由於不了解內外一切都是心的顯現，眾生的分別念所產生的遍計所執的影響，對器世界的量、形狀等等進行了多種臆測。外道認為梵天和遍入天創造了世界，以及自宗的實事師認為外境是真實的微塵集合等等的辯論，都被龍樹等所著的大論典所遮破。那麼，世界的量和結構等等，
English
What is called letting things arise, un fabricated, and nakedly guarding, is the essence of practice! Many Kagyu masters have said this with one voice. Third, the concluding part is: From the temporary point of view, it is the dependent. Thus, the nature of purity and impurity of the four temporary states, as well as the order of delusion, defilement, and non-delusion, wisdom and antidote, and the four mudras that bind and the four bodies to be attained, are all interdependent arising related to the base, path, and fruit, and are the dependent and the depended upon, so only a brief explanation of their meaning is given. Second, the title of the chapter is: From the word commentary of the various explanations of the profound inner meaning, the section showing the explanation of the base, path, and fruit of consciousness and wisdom, etc., that is, the various explanations of the sixth chapter. In this way, the appearance of the four temporary states disturbs the continuum, confusing the grasper and the grasped, thereby recognizing self and other, appearing as different inside and outside, because all external appearances are only the self-light of the mind, and not other substances. As it is said in the Kalachakra that the three inner, outer, and other are one, in order to combine the inner and outer into one, it explains the principle that the body is complete with all the realms of the world, divided into two: the text of the chapter and the title. The first part is divided into three: briefly indicating, explaining in detail, and summarizing the meaning. The first part is: From "then" to "self." After what has just been said, just as the inner vajra body exists like the outer world, because both inner and outer are appearances of the mind. Then, is the body of desire the same as the vessel world of desire? Or is it the same as the three realms? Because it is an appearance of the mind, all three realms are the inner self. In this way, because they do not understand that everything inner and outer is an appearance of the mind, due to the influence of the imputed by the conceptual thoughts of sentient beings, they speculate in various ways about the measure, shape, etc. of the vessel world. Outsiders believe that Brahma and Vishnu created the world, and the debaters of our own school believe that the external objects are true aggregates of particles, etc. These arguments have been refuted by the great treatises written by Nagarjuna and others. Then, the measure and structure of the world, etc.,
Chinese
关于星命历的说法和关于俱舍论的说法等等，出现了许多不一致之处，在这些说法中，哪里和内在的身体是相同的呢？无论与哪个说法相结合，都不会有矛盾。因为在共同的乘中也说，我显现为果实之地，外面的世界是从内在身体的力量显现出来的。在大乘中说，一切法都是心的显现，除此之外别无他物。因此，瑜伽士的身体也能安立一切世界。例如，在一个五肘尺的洞穴中，如来及其眷属，以及转轮圣王及其军队来到并进入那个洞穴，但洞穴也不会显得变大。佛陀等那些对境，也不会显得拥挤。然而，对于显现在五肘尺洞穴中的景象，也有其显现的量度；对于转轮圣王及其军队能够容纳其中，也有其显现的量度。同样，对于世界界限和布局不一致的所有事物，都有其显现的量度，因为在胜义谛中它们并非真实成立。经部和续部中说，由于所化众生所见不同，因此宣说了不同的世界布局。 第二，广说分为九个方面：指示其他处所等，地、水、火、风。 (122)层叠，山，七洲，内在的五大，七海，星宿等等，三种火，与生处和时间结合等等相结合。第一部分分为两个方面：与其他二十个处所相结合，与十一个欲相结合。第一部分是：从头顶到，包括人，这样说。时轮经中说：二十指为一肘。如是，将身体做成四肘，每肘算作二十四指来理解。因此，从头顶开始的四指是无色界四天的处所。其下的十六指是色界十六天的处所。其下到肚脐之间是六欲天，包括人的处所。第二部分是：从肚脐开始，宣说了处所的次第。这样说。从肚脐到脚掌之间，与非天等十一个欲相结合。从肚脐到三岔路口之间是地的坛城，是非天、龙、饿鬼和石女水地狱的处所。大腿是水的坛
English
There are many inconsistencies in the explanations from astrology and Abhidharma, etc. Among these, where is the internal body the same? There is no contradiction in combining it with any explanation. Because in the common vehicle it is also said that I appear as the land of fruit, and the external world appears from the power of the internal body. In the Mahayana it is said that all dharmas are manifestations of the mind, and there is nothing else. Therefore, the yogi's body can also establish all realms of the world. For example, in a five-cubit cave, the Tathagata and his retinue, and the Chakravartin king and his army come and enter that cave, but the cave does not appear to become larger. The objects of the Buddha and others do not appear to be crowded either. However, for the appearance in the five-cubit cave, there is also a measure of its appearance; for the Chakravartin king and his army being able to fit in it, there is also a measure of its appearance. Similarly, for all things whose world boundaries and layouts are inconsistent, there is a measure of their appearance, because they are not truly established in ultimate truth. The sutras and tantras say that due to the different views of the beings to be tamed, different world layouts are taught. Second, the detailed explanation is divided into nine aspects: indicating other places, etc., earth, water, fire, wind. (122) Layers, mountains, seven continents, the five internal elements, seven seas, planets, etc., three fires, combined with birthplaces and time combinations, etc. The first part is divided into two aspects: combining with twenty other places, combining with eleven desires. The first part is: from the crown of the head to, including humans, it is said. The Kalachakra says: Twenty fingers are one cubit. Thus, the body is made into four cubits, and each cubit is counted as twenty-four fingers to understand. Therefore, the four fingers from the crown of the head are the places of the four formless realms. The sixteen fingers below it are the places of the sixteen form realms. Below that, between the navel, are the six desire realms, including the place of humans. The second part is: from the navel, the order of places is explained. It is said. From the navel to the soles of the feet, it is combined with eleven desires such as Asuras. From the navel to the intersection is the mandala of the earth, which is the place of Asuras, Nagas, pretas, and sterile women's water hell. The thigh is the mandala of water.