Tibetan
ར་ཚུལ་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ནོ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། ཞེས་སྲིད་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རི་གླིང་ཆུ་བོ་དཀྱིལ་ཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དབུགས་ནས་ལོ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སམ་དུས་བཞིའི་དབྱི་བས་ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཟའ་སྐར་འཇའ་ཚོན་གློག་དྭངས་མའི་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།ཡང་ན་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲིད་པ་གསུམ་མམ་ཁམས་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ།།དེ་དག་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོ་སོ་དང་རེ་རེ་གང་ལའང་ཚང་བར་འཇོག་པས་དང་པོ་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་ཁྲུ་བཞི་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྟ་བུ་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བ་དང་གཞུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པའོ། གསུང་གི་སྒོ་ནས་ནང་གི་ (༡༢༦)དབྱངས་མཐའ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་བྱར་འབྲེལ་བའི་ཁམས་མཐུན་པས་དང་། དེ་བཞིན་རྟེན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དང་བརྟེན་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་གནས་པ་ནི་ནང་གི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་སེམས་དེའིསྣང་བ་མ་ལུས་པའང་ཁམས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཤེས་དགོས་སོ།།གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་ནས། ཅུང་ཟད་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ན།ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། ལུས་དང་བསམ་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཕན་ཚུན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་ནང་སྦྱར་བཤད་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས་གཞུང་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། དེ་ལྟར་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐོབ་བསམ་གྱི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ནས། གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ནི་རིམ་ལྡ་ལས། བསྐྱེད་པའི་ཆ་ལ་ལེགས་གནས་ནས།རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་་ལྟ་བུར་གསུངས། ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་བ་ལྟར། ཀུན་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གདགས་གཞི་ཚང་བའི་ཚུལ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་སོགས་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ།དང་པོ་ནི།དེ་ནས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བཤད་བསྟན་ཟིན་པ་དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ། བདེན་པ་མེད་བཞིན་ཏུ་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་དགོས་པའི་དོན་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ (༡༢༧)སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ན་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་དགོས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་སྦྱར་བའོ།།གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། ལྷའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།དང་པོ་ལ་གསུམ། རྣམ་རྟོག་རིམ་པར་ངེས་པ་སྦྱོང་བྱེད། རྣམ་རྟོག་འཆོལ་བར་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད། ཐུན་མོང་བའི་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ནི། དབུ་མ་ནས། བཅུ་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་དབུ་མ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་བའོ། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་དང་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་དང་སྦྱང་གཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དང་བདེན་པ་གཉིས་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལ་དགོངས་ནས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མམ་གཙོ་འཁོར་གཉིས་པའི་སྒྲུབས་ཐབས་གསུངས་པའོ།།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་སོགས་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་རྩའི་གཙོ་མོ་དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གསུམ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ལ་འོག་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་དེ་སྙེད་འོག་བར་གསུམ་དང་། ཨོ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་གསུམ་དང་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུའོ།།སོགས་ཁོངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྩ་གསུམ་རླུང་གསུམ་སེམས་གསུམ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཕྱིར། ལྷ་གསུམ་ཡིད་གསུམ་ཞལ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུའོ།།ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྤྱིའི་ཁྱབ་བྱེད་ཏུ་བཏང་ནས་ས་ཆུ་ (༡༢༨)མེ་རླུང་གི་ཁམས་ཁྱབ་བྱ་བཞི། སོགས་ཁོངས་ནས་དགའ་བ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་དབང་བཞི་དང་ལམ་བཞི་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོད་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དཔལ་མཆོག་ལས་སྲིད་མོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ་ཞེས་སོགས་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གསང་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྡ་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་ངམ་རྩ་བའི་རླུང་ལྡ་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་པས་ཁམས་ལྔ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་རིམ་པ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། བདེ་ཀྱི་ཕག་མོ་སོགས་ལྡ་ལྡ་མ་འདི་ནི་རྒྱུད་དུ་མར་གསུངས་སོ།།ཁྱབ་བྱ་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་དྲུག་ལྟ་བུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཀུན་གཞི་གནས་སུ་བཏང་ནས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པ་ཚོགས་བདུན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་སོ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་སྦྱོད་བའི་ཕྱིར་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གོ་ཆའི་དཔལ་མོ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ།།སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་དབུ་མའི་ཡར་མར་གྱི་རྩེ་སྟེ་བཅུ་དང་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཡན་ལག་གི་ལྔ་སྟེ་རླུང་བཅུ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་སོགས་སྟོབས་བཅུ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བཅུ་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ནས་ཀྱེ་རྡོར་ལྷ་དགུ་དང་ཡང་དག་ལྷ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དཀྱིས་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་ན་ (༡༢༩)བཅུ་འབྱུང་བས་བཅུ་ཆོས་རྣམས་དང་གྲངས་མཐུན་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་ལྷ་དགུར་བྱེད་པས་སྦྱང་གཞི་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་མ་དང་དགུ་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟ་བུ་ལའང་འདི་དང་དོན་མཐུན་པར་བཤད་དུ་ཡོད་དེ་མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་རྣམས་སྙིང་གའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞིའི་དག་སྦྱོར་དུ་གསུངས་བས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ནས། དུ་མའི་བར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཙོ་འཁོར་བཅུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་བཅོ་ལྔ་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་། ས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཁམས་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཕུང་པོ་དྲུག་ཁམས་དྲུག་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་གཙོ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།ཡུལ་དྲུག་དང་བཅས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཙོ་འཁོར་ཉེར་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ་དང་ཉེར་གསུམ་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་འགྱུར་རོ།།ཁམས་དྲུག་ལ་ནང་གསེས་སུ་སའི་ས་སའི་ཆུ་སའི་རླུང་སའི་ནམ་མཁའ་སའི་ཡེ་ཤེས
Chinese
仅略微展示其方式。被称为“金刚不坏”。“勇士三有合一”，意为将三有全部清净，三金刚合一，称为清净合。此时，外在的山、洲、河流如坛城般，是身金刚。从呼吸到年劫之间，以十二时轮或四时轮的差异反复旋转的时间之相，是语金刚。行星、星星、彩虹、闪电、清澈的风和天空等是意金刚。或者，地下、地上、地上之上的三有，或三界，即身语意三金刚。将这些内部的三金刚各自，甚至每一个都完整地安立，首先从身的角度，身体四肘，从世界风轮之下到有顶之间，如四十万由旬般，以尺度的方式结合，并如经中所说，以事物相同的方式安立。从语的角度，内部的
English
Only slightly showing its method. It is called "Vajra Indestructible." "The hero, the three existences are one," meaning that all three existences are purified, and the three vajras are united, which is called pure union. At this time, the external mountains, continents, and rivers are like a mandala, which is the body vajra. From breath to kalpa, the characteristic of time that revolves repeatedly with the difference of the twelve time wheels or four time wheels is the speech vajra. Planets, stars, rainbows, lightning, clear wind, and the sky are the mind vajra. Alternatively, the three existences of underground, above ground, and above the ground, or the three realms, are the three vajras of body, speech, and mind. Establishing these inner three vajras each, or even each one completely, first from the perspective of the body, the body is four cubits, from below the world's wind wheel to the peak of existence, such as four hundred thousand yojanas, combined in terms of measurement, and as stated in the scriptures, established in the same way as things. From the perspective of speech, the inner
Chinese
从安住于精进的部分起，对于想要圆满次第的人来说，这种方法如同圆满佛陀所说的阶梯次第。如是宣说了首先需要修习生起次第。对于由分别念所观察的生起次第，以具备所依的方式和生起次第本身等进行阐述，分为二：章节的正文和名称的指示。第一部分分为三：总说、广说、意义总结。第一部分是：从“此后”至“例如”。如是说，在内外结合的阐述指示完毕后，对于众生的种种分别念，虽然没有真实性，但由于执着而观想的诸佛，具备三个必要的意义：对于初学者来说，通过专注于对境而生起止观；也能知晓将内外细微的所知与坛城的意义相结合；并且，由于 (127)能够自在地显现佛陀的色身，因此能够示现各种不同的为利他而设的色身形象。因此，对于佛的生起方式，从唯一的勇士到主尊和无量眷属之间，所说的无数坛城轮的确定是这样的，即通过指示必要性的方式进行连接。第二部分广说分为四：佛的数量的确定、坛城的确定、方便智慧的自性、生起圆满的确定。第一部分分为三：次第确定的分别念的对治、散乱产生的分别念的对治、共同的总结。第一部分是：从“中脉”到“第十”。如是说，根本中脉，以及依赖于它的阿赖耶识、真实义、智慧气和唯一明点，即轮回和涅槃一切的基础和遍及者，一切功德汇聚的自性，以清净所依和清净能依的方式，宣说了本尊唯一勇士黑汝嘎的修法。如时轮中所说，一切本尊皆从中脉产生，如是，由于它们的自性是智慧的各种形象，因此能够显现一切本尊。果位二身、道方便和智慧二者、清净所依上下二者、白红明点二者、二谛等二法，考虑到清净所依和清净能依，因此是胜乐俱生
English
From well-dwelling in the part of diligence, for those who desire the completion stage, this method is like the ladder sequence spoken by the complete Buddha. Thus, it is said that one must first meditate on the generation stage. Regarding the generation stage examined by conceptual thought, explaining the manner of possessing the basis of imputation and the generation stage itself, etc., there are two parts: the text of the chapter and the indication of the name. The first part has three sections: concise statement, detailed explanation, and summary of the meaning. The first part is: from "Then" to "Like this." Thus it is said, after the explanation of combining the outer and inner is finished, for the conceptual thoughts of sentient beings, although there is no truth, meditating on the deities contemplated through clinging possesses three necessary meanings: for beginners, through focusing the mind on the object, calm abiding arises; also, one knows how to combine the subtle objects of knowledge of outer and inner with the meaning of the mandala; and, because (127) one is able to freely manifest the form body of the Buddha, one is able to show various different manifestations of the form body for the benefit of others. Therefore, regarding the manner of generating deities, from the single hero to the main deity and limitless retinue, the determination of all the immeasurable wheels of the mandala that are spoken is like this, that is, connecting through the way of indicating the necessity. The second part, the detailed explanation, has four sections: the determination of the number of deities, the determination of the mandala, the nature of skillful means and wisdom, and the determination of generation and completion. The first part has three sections: purifying the successively determined conceptual thoughts, purifying the arising of scattered conceptual thoughts, and the common summary. The first part is: from "Central Channel" to "Tenth." Thus it is said, the root central channel, and the base of all and the true meaning that relies on it, and the wisdom wind and the single bindu, that is, the basis of all samsara and nirvana and the pervading one, the nature of all qualities gathered together, taking the aspect of the basis of purification and the means of purification, the practice method of the single hero Heruka is spoken. As it is said in the Kalachakra, all deities arise from the root central channel, thus, because their nature is all aspects of wisdom, it is permissible for all deities to arise. The two bodies of the result, the two paths of skillful means and wisdom, the two bases of purification, upper and lower, the two elements, white and red, the two truths, and so forth, the two dharmas, considering the basis of purification and the means of purification, therefore it is Hevajra Lhanchikye