Tibetan
ད་གསལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ།།འོད་ (༡༡༠)གསལ་དེ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། གཞན་ཡང་ཉིན་མོ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་འོད་གསལ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འོད་གསལ། མཚན་མོ་གཉིད་མ་ཐུག་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གཅིག་པས། བདེ་སྙིང་ལ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དངོས་སུ་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་། དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞེད་པས་དེའི་ཉམས་ལེན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་དུ་བཞེད་དོ།།གསུམ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་མ་དག་གི་ངོ་བོ།རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་བར་བཤད་པ། གནད་འཆིང་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་ནས། སྟོང་པར་གནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་གཉིད་མ་ཐུག་གི་དུས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་བསྡུས་པ་དེ་ལས་དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྲོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད་ནས་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་དེ་བདག་འཛིན་གྱིས་དབང་གིས་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་འཁྲུལ་པ་དག་ན་སྐུ་བཞི་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་ཤིང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དྲུག་ཡིང་ཁ་ནང་ལྟའི་ཆ་དག་པས་སོར་རྟོགས་དང་། བདུན་ཡིད་དག་པས་མཉམ་་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྡ་ལས་དེ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཤས་སོ། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ནི། མ་དག་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ (༡༡༡)ཡང་རིམ་བཞིན་འཆད་པར་བྱའོ།།ཞེས་སོ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གནས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་འཆར་ཚུལ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། སྟེང་སོང་ནས། དགོས་ལ་དོགས་སྣང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྩ་གནས་དང་ཁམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བར་བྱེད་པས། རྩལ་འད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡངས་དོགས་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལས་སྟེང་དུ་ཡིད་སྲོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་ནས་སྤྱི་བོར་ལ་སོགས་པར་རྨི་ལམ་ཤར་ན། ལྷ་ཡུལ་དང་ནམ་མཁར་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་དང་རི་མཐོན་པོ་སོགས་ལ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་།སྐས་དང་ཤིང་ལ་འཛེག་པ་དང་། མིག་གི་རྩའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཤར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་རྣ་བའི་རྩ་ནང་དུ་སོང་ནས་ཤར་ན་སྒྲ་དང་སོགས་པས་སྣར་དྲི་དང་ལྕེར་རོ་དང་ལུས་དབང་གི་གནས་སུ་ཤར་ན་རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་སོ་སོའི་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པར་འཆར་རོ། དེ་བཞིན་ཏུ། སྙིང་གནས་འོག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་རྨི་ལམ་ནི་གསུམ་གྱི་དབང་ལས་བཤང་ལམ་དུ་དམྱལ་བ་དང་སོགས་པས་སྲིད་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་དང་ཆུ་ལམ་དུད་འགྲོའི་སྣང་བ་དང་། འོག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་མཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བྲག་རོང་དང་ནགས་འཐིབས་པོ་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མུན་ཁུངས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྲོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་སྙིང་ག་སོགས་བར་དུ་ཡོད་པའི་རྩ་གནས་སུ་སོང་ན།སྤྱིར་གླིང་བཞི་སོགས་ས་སྟེང་གི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། བྱེ་བྲགཏུ་མདུན་དང་། གཡས་དང་། རྒྱབ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་གནས་སུ་སོང་བ་ལས་རིམ་བཞིན་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། རྩ་གནས་ཡངས་པ་ལ་ཡུལ་ཡངས་པར་སྣང་བ་དང་། རྩ་གནས་དོག་པ་ལ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་གཡས་པ་རོ་མར་རླུང་སེམས་རྒྱུ་བས་འཆི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡང་ཡང་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དུས་འཁོར་ལས་བཤད་པས་མཚོན་ནོ། གཉིས་པ་ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་འཚར་ཚུལ་ལ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ཏུ་ནས། ཡུལ་དེར་ཡང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཏུ་ཡུལ་དེ་དང་དེར་ཡང་ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་དངོས་ (༡༡༢)པོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྲོད་ལ་བད 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ྟོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་", "chinese_translation": "了悟种种生起之理", "english_translation": "The way various understandings arise." }, { "original_tibetan": "(༡༡༡)ཡང་རིམ་བཞིན་འཆད་པར་བྱའོ།།ཞེས་སོ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གནས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་འཆར་ཚུལ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། སྟེང་སོང་ནས། དགོས་ལ་དོགས་སྣང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྩ་གནས་དང་ཁམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བར་བྱེད་པས། རྩལ་འད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡངས་དོགས་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལས་སྟེང་དུ་ཡིད་སྲོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་ནས་སྤྱི་བོར་ལ་སོགས་པར་རྨི་ལམ་ཤར་ན། ལྷ་ཡུལ་དང་ནམ་མཁར་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་དང་རི་མཐོན་པོ་སོགས་ལ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་།སྐས་དང་ཤིང་ལ་འཛེག་པ་དང་། མིག་གི་རྩའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཤར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་རྣ་བའི་རྩ་ནང་དུ་སོང་ནས་ཤར་ན་སྒྲ་དང་སོགས་པས་སྣར་དྲི་དང་ལྕེར་རོ་དང་ལུས་དབང་གི་གནས་སུ་ཤར་ན་རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་སོ་སོའི་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པར་འཆར་རོ། དེ་བཞིན་ཏུ། སྙིང་གནས་འོག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་རྨི་ལམ་ནི་གསུམ་གྱི་དབང་ལས་བཤང་ལམ་དུ་དམྱལ་བ་དང་སོགས་པས་སྲིད་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་དང་ཆུ་ལམ་དུད་འགྲོའི་སྣང་བ་དང་། འོག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་མཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བྲག་རོང་དང་ནགས་འཐིབས་པོ་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མུན་ཁུངས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྲོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་སྙིང་ག་སོགས་བར་དུ་ཡོད་པའི་རྩ་གནས་སུ་སོང་ན།སྤྱིར་གླིང་བཞི་སོགས་ས་སྟེང་གི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། བྱེ་བྲགཏུ་མདུན་དང་། གཡས་དང་། རྒྱབ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་གནས་སུ་སོང་བ་ལས་རིམ་བཞིན་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། རྩ་གནས་ཡངས་པ་ལ་ཡུལ་ཡངས་པར་སྣང་བ་དང་། རྩ་གནས་དོག་པ་ལ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་གཡས་པ་རོ་མར་རླུང་སེམས་རྒྱུ་བས་འཆི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡང་ཡང་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དུས་འཁོར་ལས་བཤད་པས་མཚོན་ནོ། གཉིས་པ་ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་འཚར་ཚུལ་ལ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ཏུ་ནས། ཡུལ་དེར་ཡང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཏུ་ཡུལ་དེ་དང་དེར་ཡང་ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་དངོས་", "chinese_translation": "（111）又当次第宣说。如是。第二、广说分二：以处所之缘而显现梦境之理，与以界之缘而显现之理。初者，往上行，于必要处生起疑惑之显现。如是说，彼亦是梦境生起之脉处与界，使梦境各不相同。脉如是于上下中三处，宽窄等变化，从上，意识命气与俱往上行，于顶门等处显现梦境时，有往天界与虚空之景象，以及往高山等处向上行，攀登梯子与树木等景象。往眼脉之中显现时，清晰见到事物之形相。如是，往耳脉之中显现时，听到声音等，于鼻嗅气味，于舌尝味道，于身根之处显现时，则有触觉，即各别境之显现不相混杂而显现。如是，心间往下走的梦境，乃由三种之力，于粪道中见地狱之景象等，于生道中见饿鬼之景象，于水道中见旁生之景象。仅是往下走，以及往深处走，往岩洞与茂密森林等处走，以及黑暗处与一切事物皆不清晰之状态等景象生起。由命气所生之意识，往心间等中间所处之脉处走时，总的来说，显现四大部洲等地上之景象。细分来说，由前往、右、后、左方之脉处走时，次第生起东方、南方、西方、北方之景象。于脉处宽广处，则显现宽广之境，于脉处狭窄处，则显现极其狭窄之境等景象。因此，右边死脉中气心运行，当生起死亡之兆时，梦中常常显现往南方行走之景象，《时轮经》中如是说，可作为例证。第二、以界之缘而梦境增长之理，有教、证、摄三者。初者，如是，乃至，于彼处亦是。如是说，由处所之缘而梦境各不相同，如是于彼处亦是，由界之缘，梦境中之事物", "english_translation": "(111) Furthermore, it should be explained in order. Thus it is. Secondly, the detailed explanation has two parts: the way dreams arise due to the condition of the place, and the way they arise due to the condition of the element. The first is: Going upwards, there is a doubtful appearance of necessity. It is said that the root place and element of the arising of dreams make the dreams different. The skill is that the mind and life-force, along with the wind, go upwards from the changes of the three places—above, below, and in between—such as wide and narrow. If dreams arise in the crown of the head, etc., there is an appearance of going to the realm of the gods and the sky, and of going upwards to high mountains, etc., and of climbing ladders and trees. If it goes into the root of the eye and arises, the forms of objects are seen clearly. Similarly, if it goes into the root of the ear and arises, there are sounds, etc. If it arises in the nose with smells, in the tongue with tastes, and in the place of the body's sense, there are tangible objects, so the appearances of the respective objects arise without being mixed. Similarly, dreams of going downwards from the heart center are due to the power of the three: in the anal passage, there is an appearance of hell; in the path of existence, there is an appearance of hungry ghosts; and in the water passage, there is an appearance of animals. Just going downwards, and going into the depths, going into caves and dense forests, and the appearance of darkness and all things being unclear, etc., arise. When the mind, generated by the life-force wind, goes to the root place in between the heart, etc., in general, the appearance of the four continents, etc., on the earth arises. Specifically, when going from the root place in the front, right, back, and left directions, the appearances of the east, south, west, and north directions arise in order. In a wide root place, the land appears wide, and in a narrow root place, the land appears very narrow, etc. Therefore, because the wind and mind move in the right death vein, when a sign of death arises, in dreams there is often an appearance of going to the south. This is illustrated by what is said in the Kalachakra. Secondly, the way dreams increase due to the condition of the element has three aspects: teaching, explanation, and summary. The first is: Likewise, even in that place. It is said that dreams arise differently due to the condition of the place, and likewise, even in that place, due to the condition of the element, the objects in dreams" }, { "original_tibetan": "(༡༡༢)པོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྲོད་ལ་བད", "chinese_translation": "（112）显现诸多不同。经中说：傍晚时分", "english_translation": "(112) Many different things appear. In the tantra it says: In the evening" } ] ============================================================
Chinese
现在应当修习光明，因为这是唯一正确的近道啊！光明。 （110）修习这二种光明之理，也应以具足一切殊胜之空的双运大印来嬉戏享用。此外，白天依赖拙火瑜伽而产生的四喜光明，以及俱生喜化为幻化本尊的幻身光明，夜晚未入睡和梦境的光明，也都包含于此。在此，一切智者法称海说，具足一切殊胜之空性与如来藏意义相同，具足离系成熟之六十四功德的如来藏即是具足一切殊胜，而那不成立为对境和相状，即是空性的意义，因此认为修习那明晰而不分别的，即是大手印的修法。第三，详细阐述梦境的阶段，有三点：清净与不清净的自性，阐述梦境的显现增长，系缚要点以及果实。第一点是，从第二（句）开始，“安住于空性”。如是说，第二阶段梦境的意识，即是未入睡时阿赖耶识之上，聚集了七识及其眷属，从中第六意识连同习气，由具烦恼的意命风所生，连同造作而生起。那通过各脉轮，由我执所掌控，显现为能取和所取的二取，产生各种梦境的错觉。在那错觉中，四身中是报身，因为境、根、识三者明晰而不混杂，超越了微尘的法性，显现和空性无别而住。自己的体性安住于二智的自性中，六意识清净故为妙观察智，七意识清净故为平等性智，那是五种智慧中那二者的部分。第二，阐述梦境的显现增长，有三点：总的指示，详细阐述，总结要义。第一点是，说了“不清净”等一句，那不清净阶段的梦境错觉显现中，二取之错觉
English
Now, one should practice luminosity, for this is the only correct near path! Luminosity. (110) The way to practice these two luminosities is also to play and enjoy the union of emptiness, which is endowed with all kinds of excellence, the Great Seal. Furthermore, the luminosity of the four joys that arise from the practice of fierce fire yoga during the day, and the illusory body luminosity that arises from the spontaneous joy transforming into an illusory deity, and the luminosity of not falling asleep and dreams at night are also included in this. Here, Omniscient Chokyi Gyatso said, the emptiness that possesses all kinds of excellence and the essence of the Sugata are of the same meaning. The Sugata-garbha that possesses the sixty-four qualities of separation and maturation is the one that possesses all kinds of excellence. And that which is not established as an object of perception and a characteristic is considered to be the meaning of emptiness. Therefore, the practice of that which is clear and non-conceptual is considered to be the meditation of the Great Seal. Third, the stage of dreams is explained in detail, with three points: the nature of purity and impurity, the explanation of the expansion of dream appearances, and the binding of the key points together with the fruit. The first point is: starting from the second (sentence), "Abiding in emptiness." As it is said, the second stage, the consciousness of dreams, is when the seven consciousnesses and their retinues are gathered on the Alaya consciousness at the time of not falling asleep. From that, the sixth consciousness, together with its habitual tendencies, is generated by the afflicted mind-life wind, and arises together with actions. That passes through the various channels and is controlled by self-grasping, appearing as the duality of grasper and grasped, producing various illusions of dreams. Among those illusions, the Sambhogakaya is one of the four kayas, because the three of object, faculty, and consciousness are clear and unmixed, transcending the nature of particles, and appearance and emptiness abide inseparably. One's own nature abides in the nature of the two wisdoms, the sixth consciousness is pure, hence the discriminating wisdom, and the seventh consciousness is pure, hence the equality wisdom, which are both parts of the five wisdoms. Second, the explanation of the expansion of dream appearances has three points: general indication, detailed explanation, and summarizing the meaning. The first point is, "Impure," etc., one line is spoken, in that impure stage of dream illusion appearances, the illusion of dualistic grasping