Tibetan
་དུས་སུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ཁམས་དང་བདེ་བ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་། ལུས་ལ་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གཅིག་པར་བསྟན་པ་རྗེ་བདུན་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་བཞེད་དོ། གཉིས་པ་ལེའུའི་ (༡༠༧)མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་བཤད་ནས། དེ་གསུམ་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིད་མཐུག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་མི་ཤེས་ཤིང་། དེ་མ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མངོན་ཏུ་མི་འགྱུར། དེ་མ་གྱུར་པས་སྐུ་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འོག་ཏུ་ང་མ་བུ་དྲུག་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བས་དེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་མཚན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། བཤད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་གནས་སྐབས་བཞི་དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོད་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་སོགས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་ཀྱང་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་རགས་པ་ཙམ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ།སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཉིད་མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས། རྨི་ལམ་གྱི། ཆགས་པའི། ཐ་མལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་ནས། གནས་སྐབས་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་གནས་པའི་དུས་ནི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡིན་ཏེ། རང་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་དབང་ལས་ཚོགས་དྲུག་མི་གསལ་བར་ཀུན་གཞི་ལ་བསྡུས་པ་གཉིད་མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལས་ཡིད་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལངས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་དང་། འཇུག་པའི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ལངས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཐ་མལ་པ་སད་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་བཞི་ནི་དྲི་མས་མ་དག་པའི་སྐུ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དག་མ་དག་གི་ (༡༠༨)ངོ་བོ་དང་། དྲི་མ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པའོ། དང་པོ་ནི། དབྱེ་བ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཞི་འགྲོས་སུ་འཆད་པའི་ངེས་པས། རྩ་རྒྱུད་ལས། སད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་མཐུག་དང་། བཞི་པ་དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེ་བ་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞི་ལས་གཉིད་མཐུག་གི་དུས་སུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀུན་གཞིའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་གཞན་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་པར་ཀུན་བཞི་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ།།གཉིད་མཐུག་གི་འཁྲུལ་པ་དག་ན་འོད་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། སྐུ་བཞི་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའང་འདོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་གོང་མ་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་དྲི་མ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བྱ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་དོ། དང་པོ་ནི། བགས་ཆགས་ནས། ཅན་ཞེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བརྟེན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་མི་རིག་ཅེས་པ་ལྟར་དམིགས་རྣམ་མི་གསལ་ཞིང་སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པའི་བདུན་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། གཉིད་མཐུག་གི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།།གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་ནས། གསུམ་ཐོབ་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྡ་ལ་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཟག་གིས་བདག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་བདེན་པ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་བའི་བདག་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་བདག་མེད་གཅིག་པུ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱིས་ (༡༠༩)དེ་སྟེང་ཕྱི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྱེད་ཀ་བཅས་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་བདག་མེད་གཉིས་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི། རིམ་པར་གང་ཟག་གསུམ་སོ་སོའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མཐའ་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲི་མ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གསུམ་པོ་བཅོམ་ནས། དྲི་མས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་མ་བཞིན་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། དེ་ཉིད་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་གཉིས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་གསུམ་པོ་རིམ་པར་སྦྱར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཅིག་པུ་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མཐའ་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྩད་ནས་བཅོམ་པས་དག་པ་གསུམ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ལ། བདག་མེད་དེ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ངེས་ཕྱི་དོན་བདེན་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་ཐེག་གསུམ་སོ་སོ་ལས་རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མཐའ་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱི་དོན་བདེན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་བཅོམ་པས་དག་པ་གསུམ་ལས་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་དེས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་བས་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐའ་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པས་དག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ནས། རོལ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་དག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་གསལ་ལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉིན་བར་གྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གསལ་ལ་མི་རྟོགས་པའི་མཚན་མོའི་གཉིད་ཀྱི་འོ
Chinese
那时，两个色身以精液的形式存在于身体中，元素和乐相互依存。存在于身体中的双运即是佛陀的精华，第七世父子尊者认为，发展变化的种姓和金刚身是相同的。第二章的 (107)名称是：甚深内义解释的词句释，显示明点三的段落，即第五章的解释。如是，善说金刚三的自性，脉、风、明点的状态后，依靠这三者的结合，就会产生熟睡等四种状态。如果不了解依靠这四种状态的识和智慧的联系方式，就不了解依靠它的净化污垢的方式。如果不了解这些，四种智慧就不会显现。如果不显现这些，就不能显现四身。因此，在脉、风、明点之下，我母子六者与基、道、果相关联，四种状态的识和五种智慧，四手印等的道理相互关联，因此，对此进行阐述分为二：章节的正文和名称。第一部分分为三：略说、广说、总结。第一部分是：从“此后”到“将要说”。如是说，在阐述第五章之后，基上八识聚和四种状态的自性存在于智慧中的方式，作为道路的四手印，果的四身等关联的方式，虽然有无边无际的阐述之门，但在此简略地概括讲述。第二部分广说分为五：总的显示，熟睡的状态，梦的状态，情欲的状态，普通的状态广说。第一部分是：从“最初”到“是状态”。如是说，最初身体产生的道理如前面第二章所说，出生后现在存在的时间是四种状态，即不认识自己，由于执着于能取和所取，六识不明显，被收集到阿赖耶识中，这是熟睡的状态。从那以后，意识与意念一起升起，这是梦的状态。体验死亡的习气，这是等持的状态。进入的意识以能取和所取的形象升起，因此六识
English
At that time, the two form bodies exist in the body in the form of semen, and the elements and bliss are interdependent. The union existing in the body is the essence of the Buddha, and the Seventh Father and Son Lords consider that the developing lineage and the Vajra body are the same. The name of the second chapter (107) is: From the commentary on the words explaining the profound inner meaning, the section showing the three bindus, which is the explanation of the fifth chapter. Thus, after explaining well the nature of the three vajras, the state of the channels, winds, and bindus, relying on the combination of these three, four states such as deep sleep will arise. If one does not understand the way the consciousness and wisdom are connected based on these four states, one will not understand the way to purify defilements based on them. If one does not understand these, the four wisdoms will not manifest. If these do not manifest, one cannot manifest the four bodies. Therefore, under the channels, winds, and bindus, the six mothers and sons are related to the base, path, and fruit, and the states of the four consciousnesses and the five wisdoms, the four mudras, etc., are related to each other. Therefore, explaining this is divided into two: the text and the name of the chapter. The first part is divided into three: brief explanation, detailed explanation, and summary. The first part is: from "then" to "will be explained." As it is said, after explaining the fifth chapter, the way the eight consciousness aggregates and the nature of the four states exist in wisdom on the base, the four mudras as the path, the way the four bodies of the fruit, etc., are related, although there are endless doors of explanation, here a brief summary will be given. The second part, the detailed explanation, is divided into five: general display, the state of deep sleep, the state of dream, the state of desire, and the ordinary state are explained in detail. The first part is: from "initially" to "is a state." As it is said, the reason for the initial generation of the body is as explained in the second chapter above, and the time that exists now after birth is the four states, that is, not knowing oneself, and because of attachment to the apprehended and the apprehender, the six consciousnesses are not clear and are collected into the alaya consciousness, which is the state of deep sleep. After that, consciousness arises together with intention, which is the state of dream. Experiencing the habit of dying, which is the state of absorption. The entering consciousness arises in the image of the apprehended and the apprehender, therefore the six consciousnesses
Chinese
进入睡眠状态是普通人醒来时的四种状态和方式。这四种是不被污垢污染的四身状态。第二部分分为两点：清净与不清净的本体，以及如何净化污垢的次第。第一点，从“分类”到“本体”。如是说，虽然经续和注释中对基、道、果的分类有很多种说法，但究竟的决定性意义在于时轮中，一切基、道、果的法都以四种方式来阐述。如根本经中说：“醒来、做梦、熟睡，以及第四种，二生根。”如是说，在四种状态中，熟睡时，八识中的阿赖耶识成为主要，它的位置在心间法轮中央的脉中，其他六识不明显地运行，而是以一种统一的方式聚集在阿赖耶识中。如果清净了熟睡的错觉，就会显现光明的结果。这也被称为五智中的镜智。在四身中，它是法身。法身是远离一切戏论的本体，因此也被认为是法界智的自性，因此在“上”字上也加上了“也”字。第二部分，如何净化污垢的次第，分为两点：所净化的和能净化的。第一点，从“习气”到“具有”。如是说，虽然阿赖耶识依赖于所有的习气，但正如“它自己不认识自己”一样，目标和形象不清晰，并且由于第七识（末那识）作为心所的造作者搅动阿赖耶识的缘故，熟睡的光明本身被称为具有自己不认识自己的污垢。第二部分分为两点：共同的和不共同的。第一点，从“补特伽罗”到“获得三”。如是说，执着于色等自身相续的五蕴为常、实物、乐、我和自性，以四颠倒执着我，这是补特伽罗我。作为它的对治，以智慧修习将四谛分为十六种的道，从而认识到无有真实，这是补特伽罗无我。在此之上，法有能取和所取的二我，因此以甚深智慧认识到它们的自性
English
Entering into sleep is the four states and ways of an ordinary person's waking time. These four are the states of the four bodies that are not defiled by impurities. The second part is divided into two points: the essence of purity and impurity, and the order of how to purify impurities. The first point, from "classification" to "essence." It is said that although there are many kinds of divisions of base, path, and fruit in the tantras and commentaries, the ultimate definitive meaning is that in the Kalachakra, all the dharmas of base, path, and fruit are explained in four ways. As it is said in the root tantra: "Waking, dreaming, deep sleep, and the fourth, the two-born senses." As it is said, in the four states, in the state of deep sleep, the alaya consciousness among the eight consciousnesses becomes the main one, and its position is in the central channel of the wheel of dharma in the heart, and the other six consciousnesses do not run clearly, but gather in the alaya consciousness in a unified way. If the delusion of deep sleep is purified, the result of luminosity will manifest. This is also called the mirror-like wisdom among the five wisdoms. Among the four bodies, it is the Dharmakaya. The Dharmakaya is the essence of being free from all elaborations, so it is also considered to be the nature of the Dharmadhatu wisdom, and therefore the word "also" is added to the word "above." The second part, the order of how to purify impurities, is divided into two points: what is to be purified and what can purify. The first point, from "habit" to "having." It is said that although the alaya consciousness relies on all the habits, just as "it does not know itself," the object and image are not clear, and because the seventh consciousness (manas) as the creator of mental factors stirs the alaya consciousness, the luminosity of deep sleep itself is called having the impurity of not knowing itself. The second part is divided into two points: common and uncommon. The first point, from "pudgala" to "attaining three." It is said that clinging to the five aggregates of one's own continuum, such as form, as permanent, real, happy, and self, and self-nature, clinging to self with the four inversions, this is the pudgala self. As its antidote, with the wisdom of practicing the path of dividing the four truths into sixteen, thereby realizing that there is no truth, this is the pudgala selflessness. On top of this, there are two selves of grasping and being grasped in dharma, so with profound wisdom, realizing their nature