Tibetan
་གྱི་ཐིག་ལེ་རླུང་དང་འགྲོགས་པ་ལས་དཀར་དམར་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དཀར་ཆས་འཛིན་པ་དང་དམར་ཆས་བཟུང་བ་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཟེར་ཏེ་རང་ངོ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རིས་མེད་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེར་བརྗོད་དེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྤྱིར་སྔགས་དང་རླུང་དང་རྫས་གྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་དེ་གསུམ་ཀ་ལ་སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེར་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ཤེས་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ་མིང་བཞི་ལས་བསྒྱུར་བ་མིང་དོན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་དེའི་གཉེན་པོའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་དེ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀུན་བརྟགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དམིགས་རྐྱེན་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ་རྐྱེན་གསུམ་པོའི་གཞན་དབང་གིས་ཡིད་གཡོ་བར་ནུས་པ་ནི་རླུང་གིས་བྱེད་པས་སྦྱང་གཞི་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་གཡོ་བའི་རླུང་དེ་འཆིང་བའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དོན་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དཀར་དམར་སོགས་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆང་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་ལྔ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་ནི་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་དག་འཆིང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་རྒྱལ་བརྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལལྔ། བར་དོའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་། དྭངས་མ་གཉིས་བསྟན་པ། སྙིགས་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། ཁམས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྒྱས་བཤད། དཀར་ཆའི་ (༩༡)འཕོ་བའི་རིམ་པའོ། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནས། བསྟན་པ་བཞིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཕྱིའི་ཐིག་ལེ་དང་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནང་གི་ཐིག་ལེ་དང་། གཉིད་ཏེ། ནང་གི་དོན་དུ་གྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ནི་དང་པོར་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་བར་དེའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་དཀར་དམར་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་ལས་རང་པོར་སྐྱེས་ན་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཕ་ལ་སྡང་མོར་སྐྱེས་ན་དེ་ལས་ལོག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིས་མངལ་དེར་ཞུགས་ཏེ། ཁམས་རིམ་པར་འགྱུར་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་སུ་འཕེལ་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་ལེའུ་གཉིས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། དཀར་དམར་གྱི་དྭངས་མ་སོ་སོར་བཤད་པ། ཐུན་མོང་པའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ནི། ད་ལྟ་ནས། དཀར་དམར་གཉིས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ཆགས་ནས་ད་ལྟ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གནས་པའི་ཚེ་ན། དྭངས་མའི་ཁམས་དང་སྙིགས་མའི་ཁམས་གཉིས་སུ་གནས་ཤིང་། དྭགས་མ་ལ་ཡང་རླུང་དང་སེམས་དང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དང་གསུམ་ལས། རླུང་གི་དྭངས་མ་ནི་སྔར་ལེའུར་བཞི་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བསྟན་ལ། སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི་སྔར་ལེའུ་དང་པོར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་རྗས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འཆད་པ་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་དང་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་གཉིས་ནི་འདིར་འཆད་དོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་དང་། དམར་ཆའི་དྭངས་མ་བཤད་པའོ། དང་པོ་ནི། དཀར་ཆ་ནས། ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་ནི་རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ན་གནས་ཤིང་རྣམ་བ་ཧམ་མཐུར་དུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཆེ་ཆུང་ཡུངས་ཀར་ཙམ། ཁ་དོག་དཀར་ལ་སྣུམཔ་དྭངས་ཤིང་འཚེར་ལ་གཟི་མདངས་ཆེ་ན་སྟེ་དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་དང་མཚུངས་པར་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་གོ །དེ་གང་ལས་བྱུང་ན་ཕ་ལས་ཐོབ་པ་སྟེ་ཕའི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དཀར་ཆ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་འོག་མའི་ཚིག་གི་ཤུགས་ལས་ཐོན་ནོ། གཉིས་པ་ནི། དམར་ཆ་ནས། རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམང་ཆའི་དྭངས་མ་ནི་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་གནས་ལ། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རབ་ཏུ་ཚ་ལ་འོད་གསལ་ལ་དཔེར་ན་རྒོད་མཁའི་མེ་དང་འདྲའོ། དེ་ལ་རྒོད་མའི་མེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་བྲག་རི་རྟ་རྒོད་ (༩༢)མེའི་གདོང་པ་འདྲ་བའི་ཁ་ལས་འབར་བའི་མེ་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་ཚ་བས་བསྐོར་ནས་གནས་པས་རྒྱ་མཚོ་བྲེས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། མེ་དེ་ལ་རྒོད་མཁའི་མེའམ་རྟག་དོང་གི་མེ་ཞེས་གྲགས་སོ། ཐིག་ལེ་དེའི་དབྱིབས་ནི་ཨ་ཐུང་དུ་སྟེ་ཨ་ཤད་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས་ཡི་གེ་ལ།།།འི་ཤད་གྱེན་ཏུ་ལོག་པ་ལྟ་
Chinese
从与风相伴的明点，显现出赤白二色，由此生起执持白分和执持赤分，这被称为无明，因为自性无二且无别，却因无明而如此。它被称为明点，因为它在轮回存在期间不会被任何事物摧毁。如此，在错乱的无明明点中，一般有咒、风、物之明点三种。具体而言，这三种都可分为所调伏和调伏者两种，共有六种。第一种是，从无明、行和识中，普遍分别出受、想、行、识这四个名称，执着于名和义二者，这是所调伏的咒之明点。第二种是，观修作为所调伏之对治的本尊，念诵咒语等，调伏这些分别念的方式，是调伏者遍计所执的咒之明点。第三种是，以缘、增上缘、等无间缘这三种缘的自在，心能动摇，这是风的作用，因此是所调伏的风之明点。第四种是，将动摇的风束缚的次第，被称为调伏的风之明点。第五种是，显现为根识对境的五种事物，即由色蕴所摄的赤白等，将在下文详细阐述，这些被称为五界物之明点，是所调伏的物之明点。第六种是，将清浊明点束缚的次第，被称为调伏的物之明点，这是胜乐金刚大成就者在无上瑜伽续《金刚鬘》中所说的。第三，详细阐述物之明点，共有五点：临终中阴的近取因，清净分二者之显示，浊分如何生起之方式，三十六界的详细解释，以及白分 (91)的转移次第。第一点是，如经中所说：“从彼处起，如所教示。”这说明，在三种明点中，物之明点包括由外器世界所摄的外明点，和由内金刚身所摄的内明点，以及睡眠。成为内在意义的明点，首先是在入胎时，于连接中阴识的时刻
English
From the bindu that accompanies the wind, red and white colors appear together, giving rise to the holding of the white element and the holding of the red element, which is called ignorance, because its self-nature is non-dual and undifferentiated, yet it is ignorant in this way. It is called bindu because it cannot be destroyed by anything as long as samsara exists. Thus, in the deluded bindu of ignorance, there are generally three kinds of bindu: mantra, wind, and substance. Specifically, each of these three can be divided into two: the object to be subdued and the subduer, making a total of six. The first is the bindu of mantra, which is the object to be subdued, grasping at the two aspects of name and meaning, transformed from the four names of ignorance, action, and consciousness, which are universally conceived as feeling, thought, action, and consciousness. The second is the method of subduing these conceptualizations, such as meditating on the deity who is the antidote to the object to be subdued, and reciting mantras, which is the bindu of mantra that is the subduer, the universally conceived. The third is that the mind is able to move freely due to the power of the three conditions: the objective condition, the immediately preceding condition, and the dominant condition, which is the function of the wind, and therefore is the bindu of wind to be subdued. The fourth is the order of binding the moving wind, which is called the bindu of wind that is the subduer. The fifth is the five things that appear as the objects of the sense consciousnesses, which are the white and red, etc., gathered by the aggregate of form, which will be explained in detail below, and these are called the five elements of the substance bindu, which is the substance bindu to be subdued. The sixth is the order of binding these pure and impure bindus, which is called the substance bindu that is the subduer, as stated by the great Vajradhara in the Kalachakra Tantra, the supreme yoga tantra. Third, the substance bindu is explained in detail in five points: the proximate cause of the intermediate state, the display of the two pure elements, the manner in which the impure elements arise, the detailed explanation of the thirty-six elements, and the order of the transference of the white element. (91) The first point is, as it is said in the scripture, "From there, as instructed." This explains that among the three bindus, the substance bindu includes the outer bindu, which is gathered by the outer world of the vessel, and the inner bindu, which is gathered by the inner vajra body, and sleep. The bindu that becomes the inner meaning is, first, at the time of conception, at the moment of connecting the consciousness of the intermediate state.
Chinese
如果因为父母交合的白红明点被执取，而转生为自性，如果喜欢母亲而憎恨父亲，或者与此相反，以强烈的执着进入子宫。然后，精液逐渐变化，在三十八个七天内，像凝胶一样生长，如前面第二章所说的那样产生。第二部分有三个方面：总的解释，分别解释白红明点的精华，解释共同的法。第一，从“现在”到“白红二者”，这样说。像这样在子宫中形成，到现在金刚身存在的时候，存在精华和糟粕两种。精华又分为风、心和明点的精华三种。风的精华在第四章中已经解释为智慧之风。心的精华在第一章中已经解释为无垢的意和阿赖耶识。因此，现在是解释物质明点的精华的时候了。它又分为白分精华和红分精华两种，这里将要解释。第二部分分为两部分：解释白分精华和解释红分精华。第一，从“白分”到“一切之中最殊胜”。这样说，白分精华位于中脉的上端，形状像“ཧཾ”（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽），大小如芥子。颜色白而油润，清澈闪亮，光彩夺目，像纯净的水晶球一样发光。它从哪里来呢？它来自父亲，是父亲明点精华中最好的白分。父亲嘿汝嘎的体性是方便大乐的自性，这可以从下面的文字中推断出来。第二，从“红分”到“自性”。这样说，红分精华位于脐下三脉交汇处。颜色红，非常热，光亮，像鹏鸟空中的火焰。鹏鸟的火焰是指在海边，从像马鹏鸟火焰面孔的岩石山的口中燃烧出来的火焰，非常红热，环绕着，使海水无法超越。这种火焰被称为鹏鸟之火或永恒之火。这个明点的形状像短“ཨ”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），也说是“ཨ་ཤད་”（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，汉语字面意思：阿夏），就像字母“།།།”（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，汉语字面意思：/）的竖线倒过来一样。
English
If, due to the grasping of the white and red bindus of the parents' union, one is born as self-nature, if one likes the mother and hates the father, or vice versa, one enters the womb with strong attachment. Then, the essence gradually changes, and within thirty-eight weeks, it grows like a gel, producing as explained in the second chapter above. The second part has three aspects: a general explanation, a separate explanation of the essence of white and red bindus, and an explanation of common Dharma. First, from "now" to "the two white and red," it is said. Having formed in the womb like this, now when the Vajra body exists, there exist both essence and dross. The essence is further divided into three: the essence of wind, mind, and bindu. The essence of wind has already been explained as the wind of wisdom in the fourth chapter. The essence of mind has already been explained as the stainless mind and Alaya consciousness in the first chapter. Therefore, now is the time to explain the essence of the material bindu. It is further divided into two: the white essence and the red essence, which will be explained here. The second part is divided into two parts: explaining the white essence and explaining the red essence. First, from "white essence" to "the best of all." It is said that the white essence is located at the upper end of the central channel, shaped like "ཧཾ" (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum), about the size of a mustard seed. The color is white and oily, clear and shiny, with great brilliance, radiating light like a pure crystal ball. Where does it come from? It comes from the father, and it is the best white essence of the father's bindu. The nature of the father Heruka is the nature of skillful means and great bliss, which can be inferred from the following words. Second, from "red essence" to "self-nature." It is said that the red essence is located at the junction of the three channels below the navel. The color is red, very hot, and bright, like the fire in the sky of a Garuda. The fire of the Garuda refers to the fire that burns from the mouth of a rocky mountain resembling the face of a horse Garuda on the seashore, which is very red and hot, surrounding it and preventing the sea from crossing. This fire is called the Garuda fire or the eternal fire. The shape of this bindu is like a short "ཨ" (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), also said to be "ཨ་ཤད་" (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: A-sha), like the vertical line of the letter "།།།" (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: /) turned upside down.