Tibetan
རྒྱ་གྲོལ་དུ་ཧར་སང་བར་མེད། ཕྱལ་པ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་བློའི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པས་གསལ་བ་མ་འགགས་རྟོག་མེད་རྗེན་པར་ཕྱམ་གདལ་ནས་བཞག་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། གསལ་ལ་མ་ཡེངས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ངང་། །སྟོང་གསལ་གདལ་ན་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད། །རྩེ་གཅིག་ངང་ན་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་གསལ་ཞིང་ཁྱབ། །བསམ་པས་མ་སྦགས་དྲན་པས་སངས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང་། །རང་དག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་རིག་སྐལ་མཉམ་སྟོང་ཉིད་གྲོགས། །འདི་ལ་གོམས་པའི་སྐལ་ཆེ་བས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་བཟུང་སྟེ། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་བཟུང་ ནས། །འདི་དང་ང་ཉིད་སྐལ་པ་མཉམ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །བློ་རྨོངས་དྲན་པ་ཀུན་ཟད་དེ། །སྣང་བ་རང་དག་དབྱིངས་སུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རིག་པར་ཡང་། །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །ཡེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་གནས། །བརྗོད་ཅིང་སྣང་ཚིག་གཉིས་མེད་པས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །རང་དལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མར་བསྒྲིབས་དྲི་མ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ནས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཡང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡེ་ནས་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡི། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་དོན་རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་ན་ར་ཀན། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་དགོངས་པའི་མཆོག །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །འུབ་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ འཇུག །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་པས། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་དངོས་མེད་བསམ་པ་མེད། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཡངས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་སོ། །དགོངས་པ་དེ་དག་གི་རང་ངོ་རང་གསལ་བྱིང་རྒོད་མེད་པ་ཕྱེད་གཉེན་པོས་མ་བསྒྲིབས་པར་ཡངས་པ་ཕྱལ་ལེ་ཕྱི་ནང་བར་མེད་དག་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་གོམས་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །རིས་ཅན་བཅད་པ་མ་ཡིན་དང་། །གུད་བཅད་སྟོང་པར་མ་སོང་དང་། །བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མ་ཡིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལྟེང་པོར་མ་སོང་དང་། །དྲན་རིག་གསལ་བ་ངལ་གསོ་དང་། །སྦྱངས་པ་ལོག་ཆད་ལམ་སྟོང་དང་། །འཛིན་ཆ་ནང་དུ་འགྱུ་བདེ་དང་། །རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཆ་འཛིན་དང་། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུ་འགྱུར་བྱེད་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པའོ། །སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དང་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་ མེད་རང་དག་ན། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང་། །འབྱུང་བའི་རགས་པ་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་སངས་སྟོང་པར་གཡོས་པས་དང་པོ་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ལ་བདག་འཛིན་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲུབ་པ་ལས། མཐར་ཕྲ་རགས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོར་དེངས་ཤིང་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་རྡོས་པ་དག་ནས་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ལ་ཟད་སར་ཐུག་ནས་རང་ཟ་ཟིན་པར་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། མ་གཏད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་འདི་ཡི་ཚིག་ཀུན་ཀྱང་། །སུས་ཀྱང་བསླབ་པ་མེད་པར་ནི། །སོ་སོའི་བློ་ལ་གོ་བར་སྣང་། །འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོམས་པས། །མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར། །ན་བུན་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་དེངས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པར། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས། །གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་ནས། །གསལ་བྱེད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བར། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ། །ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པས་ཏེ། །སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ པས། །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཉིད་ལ་
Chinese
无有广阔之哈桑之间隔，于庸常虚空广阔之境中，断绝三时心识之关联，显明不灭，无念赤裸坦然铺开而安住，乃是： 普贤王如来心镜中云： “明而无散，深不可测之境， 空明坦荡，享用大乐之界。 专注之境，真如法界之境。” 又如《摩尼宝鬘》中云： “空寂而明朗，明朗而遍布， 念头未染污，忆念已清醒， 远离戏论性， 如虚空般遍布且空旷， 自净无垢，远离一切相。” 又如《六界》中云： “自明同等，空性为友伴， 于此串习，福分甚为大， 执持无念之身相， 执持我之慈悲光， 此与我等，福分皆相同。” 又如《灯焰》中云： “自性显现无有止息时， 愚昧心识念头皆已尽， 显现自净于法界之中， 于无念之觉性之中亦， 知晓不动平等之体性， 于一切平等之法界中亦， 本初念头已然穷尽故， 自性清净安住于法界。 言说与显现，二者皆无别， 内外皆无有，于法界之中亦， 安住于自在大乐之境。 内外无有通透故， 如涂酥油，无有垢染般， 本初即为原始清净中亦， 于完全清净之法界中， 体性之中本然安住也。” 又如《日月和合》中云： “自性大圆满之证悟， 如是串习为何者， 不寻而安住，诸义皆得成， 无需修持，大乐自然增。 自性之中现量觉， 此者与何者相遇时， 纵然具有无间罪， 修持此法亦得解脱， 对此毫无怀疑，那拉堪。” 又如《狮子力圆满》中云： “无有执著之法性离实有， 诸佛之无二密意之精华， 无有勤作之法性自安住， 乌布楚定，禅定法性入于境。” 又如《珍宝妙饰》中云： “虚空之体性本初即清净， 法身之中无实无思虑， 内外皆无有，广大之境中， 广大之法性，无边无实物。” 如是等等。彼等见解之自性自明，无有沉掉之法
English
Without any obstruction in the expanse, in the state of vast, ordinary space, severing the connections of the three times of mind, the clarity is unceasing, thought-free, nakedly and openly spread out and abiding. This is: From the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo: "Clear and unscattered, a state difficult to fathom, When emptiness and clarity are spread out, one enjoys the realm of great bliss. In the state of single-pointedness, the state of ultimate reality." And from the Garland of Pearls: "Empty and clear, clear and pervasive, Unstained by thought, awakened by memory, Free from elaboration itself, Pervasive and empty like the sky, Self-pure, free from all signs." And from the Sixth Space: "Self-awareness, equal fortune, emptiness as a companion, By being accustomed to this, great is the fortune, Holding the body of non-thought, Holding the light of my compassion, This and I, our fortunes are equal." And from the Blazing Lamp: "When the natural appearance is unceasing, All deluded thoughts and memories are exhausted, The appearance is self-pure in the realm, Even in the non-conceptual awareness, Knowing the unchanging equality, Even in the realm of all equality, Since primordial thoughts are exhausted, The self-nature abides in the pure realm. Speech and appearance are inseparable, Without outer and inner, even in the realm, One abides in the state of great ease. Without outer and inner, being transparent, Like being smeared with butter, without impurity, Even in the great primordial purity, The characteristic of the completely pure realm, Naturally abides." And from the Union of Sun and Moon: "Whatever is accustomed to the realization of the self-nature Dzogchen, By resting without searching, all meanings are found, Without meditation, great bliss increases. Directly realizing the self-nature itself, Whoever encounters this, Even if they possess unbroken vows and sins, By meditating on this, they will be liberated, Without any doubt, Naraka." And from the Lion's Perfect Strength: "The nature of reality, without attachment, is devoid of substance, The supreme, non-dual intention of all Buddhas, The nature of reality, without effort, is self-settled, The nature of reality of Ubchu Ting enters the field." And from the Jewel Inlaid: "The nature of space is primordially pure, In the Dharmakaya itself, there is no substantial thought, Without outer and inner, in the great expanse, The nature of the expanse is boundless and without substance." So forth. The self-knowing, self-illuminating nature of those views, without sinking or rising
Chinese
未被愚昧遮蔽，广阔坦荡，内外无别，清净而从迷误、偏袒的过失中解脱。在《超越论证》中说：未习惯安住的禅修是，诸根门清明，心未领悟，以觉性本身来观察的心，没有向外散失，不是有分别的断除，也不是单独断灭而落入空无，不是快乐持续不断，也不是舍弃而落入麻木，觉知清晰而放松，修习没有偏颇而道路空虚，执着自然向内流动，显现清晰的部分执持，颜色文字转变者们，如果这些不落入任何一边，就是未迷误安住的禅修。禅修的特征显现方式是，特征空明觉性中，不与任何自性相混杂，能取和所取的边际穷尽，法性自身清净。显现方式不是错乱，在清净的因缘自性中，有和无自净时，五根的对境执着清净，五大的粗重清净，智慧清净而显示增长之相，那是穷尽的法性。如是说。那也是自生智在空性中摇动，首先五大微细和粗大上的我执清净，智慧空明的体验不断增长，最终微细和粗大的五大微粒各自消融，如雾气消散般粗重清净，觉性在法身本来清净处穷尽而自灭。如《珍宝堆积》中所说：不加干涉，安住于自性，心的这些所有词句，谁也没有教导，却在各自的智慧中显现明白。这个自身在自己的智慧中习惯后，不显现念头，没有分别，所有显现自净，一切都变成纯粹的原始状态，转为空明大种。地水火风四大，各自的能力不显现，如雾气般在空中消融。错乱的各种执着，无论怎么想都不会产生，能取所取的部分自然止息，什么也不显现而自灭，显现者是自身的体验，有身者一切都如此。如是说。在《超越论证》中说：自性大圆满的边际，诸法安住于自身，显现和觉性法性双运，原始解脱当下安住自身。
English
Undisguised by ignorance, vast and open, without distinction between inside and outside, pure and liberated from the faults of delusion and bias. In the Uttaratantra it says: Unfamiliar abiding meditation is when the doors of the senses are clear, but the mind does not understand, the mind that examines awareness itself, does not wander outwards, is not a discriminatory cutting off, nor does it fall into isolated emptiness, is not a continuous stream of pleasure, nor does it fall into indifferent numbness, clear mindfulness is rest, practice is free from deviation and the path is empty, grasping naturally flows inwards, the aspect of clarity is held, colors, letters, and transformers, if these do not fall to any side, then it is unfailing abiding meditation. The characteristic appearance of meditation is that in the characteristic emptiness-clarity awareness, it is not mixed with any nature, the extremes of grasping and being grasped are exhausted, and the nature of reality is self-purified. The appearance is not delusion, but in the nature of pure causes and conditions, when existence and non-existence are self-purified, the attachment to the objects of the five senses is purified, the grossness of the elements is purified, and pure wisdom shows the appearance of increasing. That is the nature of exhaustion. So it is said. That is also when self-arisen wisdom stirs in emptiness, first the self-grasping on the subtle and gross elements is purified, and the experience of wisdom emptiness-clarity increases, until finally the subtle and gross particles of the elements dissolve separately, and the grossness is purified like the dissipation of mist, and awareness reaches the end in the Dharmakaya primordial purity and is said to be self-consumed. As it says in the Heap of Jewels: By leaving it uncorrected in its own place, all the words of this mind, without anyone teaching them, appear to be understood in each individual's mind. When this itself is familiar in one's own mind, without thoughts appearing, all appearances are self-purified, and everything becomes purely primordial, transforming into the realm of great emptiness-clarity. The four elements of earth, water, fire, and wind, without their individual powers appearing, dissolve into the sky like mist. The various deluded attachments, no matter how much one thinks about them, do not arise, and the parts of grasping and being grasped naturally cease, and nothing appears and is self-consumed, and the manifestor is one's own experience, and all embodied beings are the same. So it is said. In the Uttaratantra it says: The limit of the great perfection of self-nature, by leaving all phenomena in their own place, appearance and awareness, the nature of reality, are united, primordial liberation is immediate abiding in itself.