Tibetan
གནས་ལྔ་པ། བསྟན་པ་གང་ལ་གཞག་པའི་གང་ཟག་གི་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་པ། གནས་ལྔ་པ། བསྟན་པ་གང་ལ་གཞག་པའི་གང་ཟག་གི་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གི་གནས་ལ་གདམས་པ་ལས། གང་ལ་གདམས་པ། གང་གིས་གདམས་པ། གང་གདམས་པ། ཇི་ལྟར་གདམས་པ། གདམས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་གང་ལ་གདམས་པའི་སྣོད་བསྟན་པ་ལས། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྣོད་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་ཐེག་པའི་ཉིང་ཁུ་འདི། །བློ་རབ་སྐལ་ལྡན་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལས། །ཐེག་པ་དམན་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་། །བློ་ཆུང་སྐལ་པ་དམན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །སྐལ་པ་དམན་པ་ལ་ནི་ཟབ་མོ་བསྟན་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ་དང་། བློ་ཆུང་བ་ནི་བློར་མི་ཤོང་བས་ཆོས་སྤང་བ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐར་ཞེན་ནས་ལོག་པར་བལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་འཇལ་བས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཡང་རྩོད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། སྣོད་མ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གསང་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་འདི་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་ལ་བསྟན་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཟེར། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་ བསྟན་མི་བྱ། །ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན། །དགེ་སྡིག་ལས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ཟེར་ནས། །ཡང་དག་ང་ལ་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པས། །ཡང་དག་ང་དང་ཡུན་དུ་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང་། དངངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ། ཡིད་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཞིང་ཐོས་པ་ཡང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྣོད་ནི། བླ་མ་སྨོད་ཅིང་མཆེད་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། །གསང་སྒོ་འཆོལ་ཞིང་ཡོངས་ལ་སྒྲོགས་པ་དང་། །དད་མེད་སེ
Chinese
第五品，关于安立教法之补特伽罗之器之决定之释。 第五品，关于安立教法之补特伽罗之器之决定之释。 现在从执持彼之补特伽罗之位之教诫中，有于何者教诫，何者教诫，教诫何者，如何教诫，教诫之利益赞叹等五者。初者，于何者教诫之器之显示中，有应舍弃者与应取者二者。总的来说，应舍弃之器者：如是甚深乘之精髓此，于智慧超群具缘决定之补特伽罗之外，于小乘与因果偏执者，及智慧狭小福薄者不应宣说。福薄者，纵宣说甚深亦不领悟，智慧狭小者，因心量狭小而舍弃法，小乘者，执着自宗而邪见，执着因果之法者，恒时以业因果衡量一切，故纵宣说如虚空之法，亦争论且视为诽谤之处，故因非为法器，故显示此无上之法需保密。如《普作续》云：奇哉大菩萨，此义若向因果乘者宣说，如世间因果之法般，不应说从因生果。又云：莫向因果乘者，宣说我之《普作续》。若定要宣说我之此续，则会说善恶业有因果，从而对我真实者妄加诽谤，故将永不能与我相遇。又如《宝积经》云：此等词句，于声闻与独觉等之中，一丝一毫亦勿说。何以故？因其智慧狭小故。彼等闻此等词句，会恐惧、惊慌、昏厥，不信秘密咒，心生退转，以其异熟，将感受众生大焦热地狱之苦。故说示与听闻尚且勿论，连风的方向亦勿说。等等如前所说。分别而言，应舍弃之器者：诋毁上师且嗔恨道友，泄露秘密且向大众宣扬，无信
English
Fifth Chapter: Explanation on Determining the Vessel of the Individual in Whom the Teachings are Established. Fifth Chapter: Explanation on Determining the Vessel of the Individual in Whom the Teachings are Established. Now, from the instructions on the position of the individual who holds it, there are five: to whom to instruct, by whom to instruct, what to instruct, how to instruct, and praising the benefits of the instruction. First, in the display of the vessel to be instructed, there are two: what should be abandoned and what should be adopted. Generally, the vessel to be abandoned is: Thus, this essence of the profound vehicle, other than an individual with excellent intelligence, fortune, and certainty, should not be taught to those of lesser vehicles, those biased towards cause and effect, and those of small intelligence and little fortune. Those with little fortune will not understand even if profound teachings are taught, those with small intelligence will abandon the Dharma because their minds cannot contain it, those of lesser vehicles will be attached to their own tenets and have wrong views, and those attached to the Dharma of cause and effect will always measure everything by karma and cause and effect. Therefore, even if teachings like the sky are taught, they will argue and see it as a place of slander. Therefore, because they are not vessels, this unsurpassed Dharma must be kept secret. As the Kunje Gyalpo Tantra says: "O great Bodhisattva, if this meaning is taught to those of the cause and effect vehicle, they will say that it is not reasonable for a result to arise from a cause, just like the Dharma of cause and effect in the world." And: "Do not teach my Kunje Gyalpo Tantra to those of the cause and effect vehicle. If you definitely teach my tantra, they will say that there is cause and effect in virtuous and non-virtuous actions, and thus falsely slander me, the true one, and will never meet me." Also, as the Jewel Heap Sutra says: "Do not utter even a particle of these words among the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. Why? Because their intelligence is small. When they hear all these words, they will be frightened, terrified, and faint. They will not believe in the secret mantras, and their minds will turn away. As a result of their ripening, they will experience the suffering of the great hot hells for sentient beings. Therefore, what need is there to mention teaching and hearing? Do not even speak in the direction of the wind." And so on, as previously stated. Specifically, the vessel to be abandoned is: reviling the lama and being angry with Dharma friends, divulging secrets and proclaiming them to the masses, and being without faith.
Tibetan
ར་སྣ་ཆེ་ཞིང་ངང་རྒྱུད་ངན། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཅན་ལ་གསང་བར་བྱ། །བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་མི་གུས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། གསང་བ་སྒྲོག་ཅིང་ཡོངས་ལ་སྟོན་པ་དང་། དད་པ་མེད་ཅིང་སེར་སྣ་ཆེ་བ་དང་། ངང་རྒྱུད་ངན་ཞིང་ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ དགྲར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། བཀུར་བསྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང་། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣོད་མིན་ལོག་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། །གྲགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་དམ་པ་མི་བཀུར་ཡིད་ཕྱུང་བཟློག །འཆར་ཞིང་རྫས་དང་དད་པར་མི་ལྡན་ཏེ། །རང་རྩོད་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང་། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་དང་། །སྒྲོ་སྐུར་བདག་གཞན་གནོད་སེམས་སྒོམ་པ་སྟེ། །འདི་ལ་མི་བསྟན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བླང་བྱའི་སྣོད་བསྟན་པ་ནི། སྐལ་བཟང་རབ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད། །བླ་མ་ལ་གུས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། །ཁོང་ཡངས་སྤྲོ་རིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཞིང་ཞེན་པ་ཆུང་བ་དང་། །ཚེ་འདིའི་བློས་བཏང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་གསང་བ་ཐུབ་ལ་བསྟན། །བླ་མ་ཆོས་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་དད་པ་དང་། མོས་གུས་དང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡངས་པ་དང་། ཁོང་ཡངས་པ་དང་། ངང་རྒྱུད་དྭངས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། དག་གྲོལ་དང་། གཙང་བར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆུང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་གསང་བ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ལྡན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་སྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུང་བ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་
Chinese
脾气暴躁且心胸狭隘的人，应当对执着于今生的人保密。对于不尊敬上师和道友，持邪见，宣扬秘密并向所有人展示，没有信仰且吝啬，心胸狭隘且认为今生的错觉是真实的人，以及其他不适合作为法器的人，不应传授，因为这会导致核心教义和上师的身体成为敌人。正如《自生智慧》中所说：“不恭敬和尊重，滥用秘密咒语，没有种姓且没有耐心，智慧浅薄，轻视恩情，谈论自己的种姓，在身上佩戴华丽的装饰品，变得毫无意义和空谈，未经考察的弟子是上师的敌人。对于不修持的人，不应讲述大圆满的意义。”以及《总集经》中所说：“向不适合的颠倒之人传授，喜欢名声和世俗之法，傲慢且不尊敬圣者，心怀不满和抵触，渴望计划和物质且没有信仰，争强好胜，想要强行修持，与所有教义相悖且不和谐，诽谤，修持伤害自己和他人的心，对此人不应传授，应极度保密。”应当传授的法器是：幸运且极其殊胜的大圆满法器，尊敬上师且智慧广大，心胸宽广且慷慨大方，分别念小且执着小，放弃今生而修持菩提，对具有信仰、精进和能够保守秘密的人传授。对上师、佛法和道友具有信仰，具有虔诚和慷慨，智慧广大，心胸宽广，心性清澈，执着、清净和认为纯洁的分別念小，精进且能够保守秘密等等，对于具备所有适合作为法器的功德的人，应当传授。正如《自生智慧》中所说：“具有信仰的力量和伟大的精进，智慧广大且没有执着，非常恭敬且修持秘密咒语，无分别念的心没有散乱，具有誓言且努力修持，充满喜悦和慈悲，清晰明了地修持禅定，如上师所说般行事，誓言
English
Those who are quick to anger and narrow-minded should be kept secret from those who are attached to this life. Those who do not respect the lama and dharma friends, who hold wrong views, who proclaim secrets and show them to everyone, who have no faith and are stingy, who are narrow-minded and believe the illusions of this life to be true, and who have other faults that make them unsuitable vessels, should not be taught, for this will cause the essential teachings and the lama's body to become enemies. As it is said in Rigpa Rangshar: "Those who do not show respect and reverence, who misuse secret mantras, who have no lineage and no patience, who are of little wisdom, who despise kindness, who speak of their own lineage, who adorn their bodies with fine ornaments, who become meaningless and talkative: an unexamined disciple is the enemy of the teacher. The meaning of Dzogchen should not be explained to those who do not practice." And as it is said in the Kunjed: "To teach an unsuitable, perverse person is to be fond of fame and worldly dharma, to be arrogant and disrespectful of holy beings, to be resentful and resistant, to desire plans and possessions and to have no faith, to be competitive, to want to force practice, to be contrary and discordant to all teachings, to slander, to cultivate the mind of harming oneself and others: this person should not be taught, it should be kept extremely secret." The vessels to be accepted are: those who are fortunate and supremely excellent vessels for Dzogchen, who respect the lama and have great wisdom, who are broad-minded and generous, who have little conceptual thought and little attachment, who renounce this life and practice enlightenment, and who have faith, diligence, and the ability to keep secrets. Those who have faith in the lama, dharma, and dharma friends, who have devotion and generosity, who have vast wisdom, who are broad-minded, who have a clear mind, who have little attachment and pure and clean conceptual thoughts, who are diligent and able to keep secrets, and who possess all the qualities of a suitable vessel, should be taught. As it is said in Rangshar: "They have the power of faith and great diligence, they have great wisdom and no attachment, they are very respectful and practice secret mantras, their non-conceptual mind is not distracted, they have vows and strive to practice, they are joyful and compassionate, they clearly and distinctly practice meditation, they act as the lama says, vows