Tibetan
་དོན་བཟང་དུ་སོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལས། མཉམ་ཉིད་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་སེམས་སུ་མི་འཛིན་པས། ། ལུས་སེམས་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ངང་གིས་གནས། །དེ་ལས་རིག་པའི་འཆར་ལུགས་ཅི་སྣང་ཡང་། །མཉམ་པའི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་ངང་གིས་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་མེད་སྤྱི་བླུགས་གནས། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཤར་བའི་དུས་ནས་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཤར་གནས་གྲོལ་ཤར་ཤར་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ ས་ཆོད། །གཡང་སའི་ལུས་མེད་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་། །རང་ཞལ་རང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར། ཀུན་གསལ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །གོལ་དང་མ་གོལ་གཉིས་སུ་མེད། །གོལ་ས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཀུན་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཅིར་མ་སྤངས། །ཨ་ཏི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་པས། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྒོམ་སྒྲུབ་རེ་དོགས་རྩོལ་བ་ཡི། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག །ང་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས། །སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐེག་བརྒྱད་འོག་ན་སྣང་བ་ཡང་། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་རང་ལ་གནས། །མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པས། །ལྟུང་བའི་གོལ་ས་རྣམ་པར་དག །འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་རང་གསལ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་གསལ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །མེད་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །རིག་པ་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །དེ་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྦྱང་བགྲོད་ས་ལམ་དང་། མཚན་བཅས་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། དམིགས་བཅས་དམ་ཚིག་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་འཕྲིན་ལས་དང་། བཟང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་གང་ཡང་མེད་ལ། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་དབྱེ་བསལ་མེད་ཅིང་། གང་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡེ་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་ས་རྡོ་ཕལ་པ་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པ་ལྟར། མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་དང་སྤང་བྱ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱིས་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་དེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་རང་སྣང་དུ་ས་ལེ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བཅུས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། ། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་རྩོལ་རྒྱུ་མེད། །ནམ་མཁའ་ཀུན་བྱར་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་བསྒོམ་དུ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་གོམ་བོར་ས་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱི། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ན། །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །སྤྲོས་བྲལ་མ་སྐྱེས་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །སྡོམ་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་མི་དགོས། །སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསར་པར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ས་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྦྱངས་ནས་བགྲོད་པའི་ས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ། ང་ལ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡོད་མིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་བཏགས་སུ་མེད། །ང་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས། །ང་ལ་ཀུན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས། །གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། སྐྱེ་འཇིག་མཐའ་མེད་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ངང་། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མཐའ་བཞི་མ་སྤངས་ཀྱང་། །མཐའ་ཡིས་མ་རེག་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིག་པ་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་ཟང་ཀ་མ། །བཅོས་སུ་མེད་པས་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས། །བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ། །ལས་འབྲས་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་མེད། །བཟང་ངན་མེད་པས་སྤང་བླང་འཁོར་འདས་མེད། །བསམ་བརྗོད་མེད་པས་ཀློང་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ཚེ་རབས་བཏགས་པ་ཙམ། །གང་ཡང་ཅི་ལེན་སུ་ཞིག་གང་དུ་འཁོར། །ལས་གང་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཅི། །མཁའ་འདྲའི་དོན་ལ་བསམས་ཤིང་བརྟགས་པར་བྱོས། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན་དུ། རིག་པ་དོན་ལ་ནན་ལྟར་ལྟོས་དང་། སྤྱད་པར་ བྱ་བའི་དགེ་བ་བཅུ་འདུག་གམ། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་འདུག་གམ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་འདུག་གམ། རྣམ་སྨིན་ལས་དང་ངན་སོང་འདུག་གམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
没有任何事情变得更好，因为自性如同虚空一般没有动摇。 导师极喜金刚所著的《智慧总集》中说： 不在平等性中分别念，不在心中执持， 身心安住于平等的法界中。 从那之中，无论显现何种智慧的方式， 也不会从平等的法界中动摇。 在有相的境中，无境的总集安住。 本来就是无二，所以无法区分。 众生、佛陀、轮回、涅槃无法区分。 有和无在法界中平等， 佛陀和众生在法界中平等， 胜义谛和世俗谛在法界中平等， 缺点和功德在法界中平等， 高低、方向、界限在法界中平等。 从显现之时起，平等显现，没有好坏。 安住之时，平等安住，没有好坏。 解脱之时，平等解脱，没有好坏。 即使不平等地显现，也是从平等的法界中显现。 即使不平等地安住，也是在平等的法界中安住。 即使不平等地解脱，也是在平等的法界中解脱。 显现和不显现在法界中本来就没有。 安住和不安住在法界中本来就没有。 解脱和不解脱在法界中本来就没有。 显现之时，自显自得其位。 安住之时，自住自得其位。 解脱之时，自解脱自得其位。 显现、安住、解脱，显现、解脱，相续不断。 因为相续不断，所以因果之间没有间隔。 因为没有因果，所以断除了轮回的悬崖。 没有悬崖的身体，哪里会有错谬之处？ 本来不变，普贤王如来的法界。 没有迁变，金刚萨埵的自性。 自己见到自己的面容， 仅仅是安立为佛陀之名而已。 如是说。 没有错谬和遮蔽。 在《普明》中说： 大圆满明点唯一法中， 没有错谬和不错谬的二分。 错谬之处，自性完全清净。 远离一切，唯一，什么也没有抛弃。 阿底的见、修、行和， 果本来就是无二的， 所以没有显现为二的错谬和遮蔽。 见、修、行、果四者， 本来就是自生智慧， 所以没有因缘聚合的错谬和遮蔽。 大圆满的见、修和， 行、果任运成就， 所以修持、希望、恐惧、勤作的， 错谬之处，遮蔽完全清净。 在我之上没有其他， 所以没有遮蔽，光明的
English
Nothing has turned out for the better, because the nature has not moved from being like the sky. From the Rigpa Spyi Blugs composed by Master Garab Dorje: Since one does not conceptualize in the realm of equality, and does not hold it in the mind, Body and mind naturally abide in the expanse of equality. From that, whatever way of arising of awareness may appear, It naturally does not move from the expanse of equality. In the realm of characteristics, the all-encompassing non-realm abides. Since it is primordially non-dual, it cannot be differentiated. Sentient beings, Buddhas, samsara, and nirvana cannot be differentiated. Existence and non-existence are equal in the space, And Buddhas and sentient beings are equal in the space, And relative and ultimate are equal in the space, And faults and qualities are equal in the space, And high and low, directions and boundaries are equal in the space. From the time of arising, equal arising, there is no good or bad. At the time of abiding, equal abiding, there is no good or bad. At the time of liberation, equal liberation, there is no good or bad. Even if unequal arising, it arises from the space of equality. Even if unequal abiding, it abides in the space of equality. Even if unequal liberation, it is liberated in the space of equality. Arising and non-arising are primordially not in the space. Abiding and non-abiding are primordially not in the space. Liberation and non-liberation are primordially not in the space. At the time of arising, it self-arises and seizes its own ground. At the time of abiding, it self-abides and seizes its own ground. At the time of liberation, it self-liberates and seizes its own ground. Arising, abiding, liberation, arising, liberation, the continuum is uninterrupted. Because it is uninterrupted, the cause and effect are not separated. Because there is no cause and effect, the precipice of samsara is cut off. Where is there a mistaken place for a body without a precipice? Primordially unchanging, the expanse of Kuntuzangpo. Without change, the nature of Vajrasattva. Just by seeing one's own face, It is merely given the name "Buddha." Thus it is said. Without straying and obscuration. From Kunsel: From the single thigle of Dzogchen, There is no duality of straying and not straying. The place of straying is naturally completely pure. Completely free, the single one, nothing is abandoned. Ati's view, meditation, and conduct, And the result are primordially non-dual, So there is no straying and obscuration that appear as two. View, meditation, conduct, and result, The four are primordially self-arisen wisdom, So there is no straying and obscuration from the aggregation of causes and conditions. Dzogchen's view, meditation, and, Conduct, the result is spontaneously accomplished, So the straying place of meditation, striving, hope, and fear, The obscuration is completely pure. Since there is no other above me, So there is no obscuration, the clear
Chinese
是智慧。八乘之下所显现的，也是我的慈悲事业。无分别智慧安住于自身，不杂染圆满的智慧者，能清净一切堕落之处。无分别智慧自明，迷乱与障碍无二分别显现。如是说。超越下乘之法，故显示彼等之体性为空性：如虚空般的心性菩提，无有方分与偏颇，自性无二，无有见解与修习，无有誓言可守护，事业无勤作，智慧无有障碍，地上无有修习，亦无行走的道，无有细微之法，无有二取关联，超越增益与诽谤，故无有法与非法，如黄金洲般无有分别之界。自生心性如虚空般，无有之自性，超越一切诠释言说。觉性自面于何处亦不成立，故于彼无有见修之法与修习之道，地道与，具相生圆，具相誓言与，所成办之事业与，善妙成办之智慧等任何亦无有，无有增益与诽谤故，于法与非法无有分别，无论显现何者，生起何者，一切皆为自显解脱清净之决断故，如前往珍宝黄金洲时，无法寻得普通泥土石块般，未解脱之法与所断除及特意所为之见修果亦无法寻得，一切皆为觉性通透法尽，自显中萨列显现广大，觉性无有间断之故。是故以自性十事勤作与成办皆无有，如《普贤王如来根本续》云：一切之精髓菩提心，本来自性任运成就故，以自性十事勤作与成办皆不需。 我的自性一切譬如虚空，于虚空之上，一切皆不勤作，于虚空之上，一切皆无勤作之事，虚空于一切勤作修成皆超越，如是普贤王如来心髓菩提心，我乃行境一切超越之故，于我无有可观，亦无有可修，如是自性十事彼等亦，超越者我无有可为之事，具有因果乘之彼等，欲见我与我之自性者，于虚空
English
Is wisdom. What appears beneath the eight vehicles is also the activity of my compassion. Undifferentiated wisdom abides in itself. The immaculate, complete wisdom purifies all places of downfall. Undifferentiated wisdom is self-illuminating, and confusion and obscuration are clearly inseparable. So it is said. Transcending the teachings of the lower vehicles, it is taught that their characteristics are emptiness: The mind-essence of enlightenment is like the sky, without partiality or bias, its nature is non-dual, without view or meditation, without vows to keep, activity is effortless, wisdom is without obscuration, there is no purification on the ground, nor is there a path to traverse, there is no subtle dharma, no dualistic connection, transcending imputation and defamation, therefore there is no dharma or non-dharma, like a golden island, a realm without distinction. The self-arisen mind-essence is like the sky, its nature is non-existent, beyond all expression and speech. Since the self-face of awareness is not established anywhere, therefore there is no dharma of view, meditation, conduct, and result, no purification, traversing, ground, and path, no generation and completion with characteristics, no vows with aims, no activity to be accomplished, and no wisdom to be accomplished well. Since there is no imputation or defamation, there is no distinction between dharma and non-dharma. Whatever appears, whatever arises, all is the decision of self-appearance, self-liberation, and purity. Just as when one goes to the precious golden island, one cannot find ordinary soil and stones, so one cannot find the dharma of non-liberation, what is to be abandoned, and the view, meditation, and result to be done intentionally. All is awareness, thorough, dharma exhausted, self-appearance, and the appearance of Salé is vast, because awareness is uninterrupted. Therefore, it is impossible to strive and accomplish with the ten self-natures. As it is said in the Kunjed Gyalpo Tantra: This essence of all, the mind of enlightenment, is spontaneously accomplished from the beginning, so there is no need to strive and accomplish with the ten self-natures. My nature is like the sky in every way. On the sky, no one strives. On the sky, no one has anything to strive for. The sky is beyond all striving and accomplishment for all things. Likewise, the essence of all, the mind of enlightenment, I am beyond all objects of action. Therefore, there is nothing to see in me, and there is nothing to meditate on. Likewise, those ten self-natures also, the past has nothing to do with me. Those who have the vehicle of cause and effect, who want to see me and my nature, in the sky