Tibetan
་པོར་ལ་བཟླ་ནི། མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་ཀློང་། །ཆོས་ཀུན་མིང་ཙམ་བསམ་བརྗོད་འདས་པའི་ཀློང་། །བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས། །ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་བཟང་ངན་མེད། །མེད་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས། །བཏགས་པའི་དུས་ནས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད། །ཆོས་རྣམས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་སྟེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཕྲལ་བ། དབྱེ་བསལ་མེད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྣང་བའི་དུས་ནས་དོན་ལ་མེད་པས་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ཡང་དཔྱད་ཅིང་རྩོལ་ན་བསམ་བརྗོད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མིང་མེད་དག་པར་ལ་བཟླ་བ་ཉིད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྒྲིབ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་ཀློང་། །སྒྲིབ་རྒྱུ་མི་དམིགས་སྒྲིབ་བྱེད་མ་འགགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱང་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད། །འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། །དོན་དམ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་མིང་ཡང་མེད། །རིག་པ་མེད་པས་མ་རིག་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །བསྟན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་མྱང་འདས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སྐྱེ་དང་མ་སྐྱེས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དག་དང་མ་དག་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །བཟང་ངན་སྤང་ལེན་མེད་པར་ཕྱམ་འདས་ཏེ། ། ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་ལ་འདས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་འདས་སྤང་ལེན་ལས་འདས་པ་དང་། སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་འགག་དམིགས་འཛིན་ལས་འདས་པ་དང་། དག་མ་དག་ལས་འདས་པས་བཟང་ངན་བླང་དོར་ལས་འདས་ཏེ། གཞི་ཆོས་ཟད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ལ་འདས་ཏེ། མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས་ཏེ། དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དངོས་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་ཞིང་ལ་བཟླས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མེད་པའོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཀྱེ་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲོག་མེད་པས། དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །བྱ་བྱེད་མེད་པས་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་སེམས་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་སྣང་མེད་རིག་པའི་ངང་། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་རྣམ་དག་པས། །འབད་ཅིང་ རྩོལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན། །དང་པོའི་གནས་འབྱེད་རིན་ཆེན་འགྲེལ་འདི་བཤད། །ཡང་རབ་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བཟང་མཆོག་རྣམས་དང་། །མང་ཐོས་སྦྱངས་པ་རབ་ལྡན་མཁས་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། །གནས་ལུགས་རིན་པོའི་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གནས་དང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
于彼（指）“拉匝”中复诵之：不变不分、非造作之虚空，自生智慧、勤作已逝之虚空，诸法唯名、思说已逝之虚空，离戏普贤王如来之自性中，无论显现为何，皆为普贤王如来之界。普贤界中，显空无有善恶。执著无为有，故立名为错谬。于立名之时起，无有错谬与非错谬。诸法于无名大（性）中复诵，乃为自性大圆满之安住方式。于觉性自面、无有迁变者，无有勤作，超越思说，离戏，无有分别。 乃普贤王如来之自性。于彼之中，轮回、涅槃、善恶等无论显现为何，于显现之时起，实则无有，故仅为名相。然若分析彼名，勤作之时，乃为超越思说之法性，于无名清净中复诵之本身。于普贤王如来之心镜中：无垢清净、菩提广大之虚空，无有垢染之因，无有阻碍垢染之作用，无有佛陀，故亦无有佛陀之名，无有执著，故亦无有众生之名，无有分别，故亦无有无明错谬，无有贪恋，故亦无有分别念之意，无有染著，故亦无有习气之心，无有过去，故亦无有未来之名，无有现在，故亦无有烦恼之名，无有胜义，故亦无有世俗之名，无有觉性，故亦无有无明之名，无有佛陀，故亦无有众生之名，无有教法，故亦无有能诠之名。如是。今乃彼一切之总结：如是显现之有寂、轮回涅槃诸法，于无有错谬与非错谬中已决断，故无有舍弃轮回而修持涅槃。于无有生与非生中已决断，故已超越生灭有无之执著境。于无有净与非净中已决断，故已超越善恶取舍，平等而逝。 于普贤之虚空中，诸法皆已逝。诸法之自性中，于任何事物亦未成立，故已超越错谬与非错谬。且由此超越，故已超越轮回涅槃之取舍。且由已超越生与非生，故已超越生灭之执著。且由已超越净与非净，故已超越善恶之取舍。基、法已尽，于普贤王如来之意趣中已逝。玛。
English
In that "La Za," repeat: The space of unchanging, indivisible, unconditioned, The space of self-arisen wisdom, beyond effort and accomplishment, The space of all phenomena being mere names, beyond thought and expression, In the very state of Samantabhadra, free from action, However it appears, it is the realm of Samantabhadra. In the realm of Samantabhadra, there is no good or bad in appearance and emptiness. Holding onto non-existence as existence is called delusion. From the time of naming, there is no delusion or non-delusion. Repeat all phenomena in the great nameless, It is the state of the Great Perfection of self-nature. In the unchanging self-face of awareness, there is no effort, beyond thought and expression, free from action, without distinction. It is the self-nature of Samantabhadra. In that state, however samsara, nirvana, good and bad, etc., appear, From the time of appearance, they are actually non-existent, so they are just names. But if you analyze that name, when you make an effort, it is the nature of the Dharma beyond thought and expression, the very repetition in the pure nameless. From the mirror of the heart of Samantabhadra: The space of unobstructed, pure, and vast enlightenment, There is no cause of obscuration, and there is no obstruction of obscuration, There is no Buddha, so there is no name of Buddha, There is no grasping, so there is no name of sentient beings, There is no conceptualization, so there is no ignorance or delusion, There is no attachment, so there is no mind of conceptualization, There is no clinging, so there is no mind of habit, There is no past, so there is no name of future, There is no present, so there is no name of affliction, There is no ultimate, so there is no name of conventional, There is no awareness, so there is no name of ignorance, There is no Buddha, so there is no name of sentient beings, There is no teaching, so there is no name of the teacher. So it is. Now is the conclusion of all of that: Thus, in all the phenomena of existence and peace, samsara and nirvana, Having decided that there is no delusion or non-delusion, there is no abandoning samsara to practice nirvana. Having decided that there is no birth or non-birth, it is beyond the object of grasping existence and non-existence. Having decided that there is no purity or non-purity, it is beyond abandoning and taking good and bad, and has passed equally. In the space of Samantabhadra, all phenomena have passed away. Since nothing is established in the essence of all phenomena, it has transcended delusion and non-delusion. And by transcending that, it has transcended the abandonment and acceptance of samsara and nirvana. And by transcending birth and non-birth, it has transcended the grasping of birth and death. And by transcending purity and non-purity, it has transcended the abandonment and acceptance of good and bad. The base and Dharma are exhausted, and have passed away in the intention of Samantabhadra. Ma.
Chinese
安住于意义之精华，从善恶因果一切中，一切法与非一切法，于觉性无实空性中，本然平等且恒常念诵，从无字之中，对于自生智慧之见，没有可考察之处。过去已逝灭。未来不生起。现在显现的任何事物都不存在。业不存在。习气不存在。无明不存在。心不存在。意不存在。智慧不存在。轮回不存在。涅槃不存在。觉性本身也不存在。显现为智慧的任何事物都不存在。唉呀！自生智慧没有生命，因此超越了善恶的边际。没有能作所作，因此超越了外境和内心，如是宣说。 种种诸法显现无有觉性中， 善恶因果无有清净故， 无需勤奋努力如虚空之义， 宣说此最初之处分别宝贵释。 又愿殊胜善妙有缘众生们， 以及多闻博学圆满贤士们， 天与非天成就持明咒者们， 誓言海众一切皆欢喜。 从实相宝藏中，将一切法于任何处皆不可言说而确定，即金刚处第一之释。
English
Dwelling in the essence of meaning, from all good and evil causes and effects, all dharmas and non-dharmas, in the emptiness of awareness without substance, are inherently equal and constantly recited. From the absence of letters, there is no place to examine the view of self-born wisdom. The past has passed away. The future does not arise. Whatever appears in the present does not exist. Karma does not exist. Habitual tendencies do not exist. Ignorance does not exist. Mind does not exist. Intellect does not exist. Wisdom does not exist. Samsara does not exist. Nirvana does not exist. Awareness itself does not exist. Whatever appears as wisdom does not exist. Alas! Self-born wisdom has no life, therefore it transcends the limits of good and evil. Without action and agent, it transcends outer objects and inner mind, thus it is said. Various dharmas appear in the state of non-existent awareness, Because good and evil causes and effects are absent and pure, Without effort and striving, like the meaning of the sky, This precious explanation that distinguishes the first place is explained. May the excellent and fortunate beings, And the learned, erudite, and accomplished scholars, The gods and demigods, the accomplished vidyadharas, May all the assemblies of oath-bound oceans be pleased. From the treasury of the precious nature of reality, it is established that all dharmas cannot be expressed anywhere, which is the explanation of the first vajra place.