Tibetan
མས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་བྱར་མེད་བླང་དོར་མེད་པ་ལ། བྱིས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིག་མདོངས་པ་ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཉོན་མོངས་ཏེ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འཁྲུལ་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པས་ཐང་ཆད། གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པས་སྙིང་རྗེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སངས་རྒྱས་མ་བསྐྱེད་རང་ལས་འབྱུང་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་གོལ། །བྱང་ཆུབ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་གནས་པ་ ལ། །འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱུས་པས་གོལ། །ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ལ། །གཏི་མུག་འཁོར་བར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །འགྲོ་བའི་གཟུགས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །སྐུ་གསུམ་དུ་མར་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །ལྟ་སྒོམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ། །ལྟ་སྒོམ་གསུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གོལ་དང་སྒྲིབ་མེད་པ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པར་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ནས་གོལ་མེད་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་ཉོན་རེ་མོངས། །ཆོས་སྐུ་མ་སྐྱེས་རང་ལས་འབྱུང་བ་ལ། །གཞན་ནས་ཡོད་དུ་རེ་བས་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སྐྱེ་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤེས་རབ་འགག་མེད་རང་ལས་འཆར་བ་ལ། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་སྡུག །ཅེས་སོ། ། དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་དམ་ཉི་མ་ལ། །དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །བླང་དོར་འབད་རྩོལ་ཞེན་པའི་གློག་གིས་གདུངས། །བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་སྣང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་འགྲོ་དྲུག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །ཀྱེ་མ་ཉམ་ཐག་འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རེ་རྗེ། །དབྱར་གྱི་དུས་ན་ཆར་སྤྲིན་གློག་དང་ཆར་
Chinese
可怜啊，可怜啊！法性从原始以来就是无作、无取舍的，但幼稚的人们以各种各样的见解，遮蔽了那如实之性的眼睛，执着于下部的八乘，各自执着于自己的法，因而烦恼，以执着于相的法而迷惑心智，执着于偏颇的一方，因而疲惫。由于在能取所取的轮回之轮中漂泊，所以显示为可悲。从普贤王如来意之镜中说：未生佛陀从自性中生起，你们却修持和努力证得佛陀，因而迷失了。菩提安住于无分别的自性中，你们却造作有为的善根，因而迷失了。秘密真言之王超越言词，你们却执着于言词和文字，因而迷失了。意义的精髓无生无死，你们却执着于生和死，因而迷失了。法身远离一切思虑，你们却以各种思虑扰乱，因而迷失了。报身无有混杂，显现一切，你们却执着于愚痴的轮回，因而迷失了。化身与众生相应而显现，你们却执着于众生的形相，因而迷失了。三身无有聚散的自性，你们却将三身视为多体，因而迷失了。见修行无有分别，是唯一的自性，你们却将见修行视为三者，因而迷失了。一切诸法是觉性的自性，你们却将诸法视为心，因而迷失了。菩提心髓无有迷失和遮蔽，哪里会有执着于迷失和遮蔽呢？本来就没有迷失，完全没有遮蔽。法身远离遮蔽，你们却执着于迷失和遮蔽二者，真是可悲啊！法身无生，从自性中生起，你们却期望从他处获得，真是完全迷惑啊！无生、远离思虑的觉性，却用言词和文字来指示，真是可笑啊！智慧无碍，从自性中显现，这无明的愚痴之心真是可悲啊！如是说。 将善恶业果视为超越，而加以遮蔽：自生觉性是胜义的太阳，善恶黑白二者的云彩遮蔽了它。取舍、努力和执着的闪电击打着它。苦乐的错觉如雨水般不断降下，轮回的种子，六道众生的枝叶繁茂生长。唉！可怜的六道众生，真是可悲啊！在夏季，雨云、闪电和雨水
English
Alas, how pitiful! The nature of reality, from the very beginning, is without action, without acceptance or rejection. Yet, childish beings, with their diverse views, obscure the eye of suchness. Those attached to the eight lower vehicles cling to their own doctrines, thus afflicted. Their minds are deluded by doctrines that grasp at characteristics, and they are exhausted by clinging to biased views. Wandering in the cycle of grasping and being grasped, they are shown compassion. From the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo: "Buddhas are not created, they arise from their own nature, but you err by meditating and striving for Buddhahood. Enlightenment abides in a state of non-thought, but you err by creating compounded virtues. The King of Secret Mantras transcends words, but you err by clinging to words and letters. The essence of meaning is without birth or death, but you err by clinging to birth and death. The Dharmakaya is free from all thoughts, but you err by stirring up various thoughts. The Sambhogakaya is unmixed, clear in every way, but you err by clinging to the delusion of samsara. The Nirmanakaya appears in accordance with sentient beings, but you err by clinging to the forms of beings. The three kayas are of a nature without coming together or separating, but you err by seeing the three kayas as multiple. View and meditation are inseparable, of a single nature, but you err by seeing view and meditation as three. All phenomena are of the nature of awareness, but you err by seeing phenomena as mind. The essence of enlightenment is without error or obscuration, where is there clinging to error and obscuration? From the beginning, there is no error, there is utterly no obscuration. The Dharmakaya is free from obscuration, but you are tormented by clinging to error and obscuration as two. The Dharmakaya is unborn, arising from its own nature, but you are utterly confused by hoping to find it from elsewhere. Unborn awareness, free from thought, is pointed out by words and letters, how utterly foolish! Wisdom is unceasing, arising from its own nature, this mind of ignorant delusion is utterly miserable!" Thus it is said. To repeat that good and evil, cause and effect, are transcended: The self-arisen awareness is the ultimate sun, obscured by clouds of both good and evil, black and white. Struck by the lightning of acceptance and rejection, effort and attachment. The illusion of pleasure and pain pours down like a stream of rain, causing the seeds of samsara and the leaves of the six realms to flourish. Alas, the wretched beings of the six realms, how pitiful! In the summer season, rain clouds, lightning, and rain
Tibetan
དུ་བཅས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་པའི་སྤྲིན་བླང་དོར་འབད་རྩོལ་གྱི་གློག་དང་བཅས་པ་བདེ་སྡུག་ཐ་དད་ཀྱི་ཆར་དུ་འབབ་པས། སོ་སོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ། གཏན་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བཅོས་མེད་ལྟོས་དང་བྲལ་བའི་གཞི་མེད་པར། །ལུས་བཅོས་གསལ་བ་ངལ་སོས་སྣང་བ་འཆིང་། །ཕྱོགས་མེད་རིས་སུ་མ་བཅད་སེམས་མེད་པར། །ཡིད་དཔྱོད་སྒྲོ་དང་བཅས་པས་གནས་ལུགས་འཆིང་། །ཡེ་གྲོལ་བྱ་བྲལ་སོར་བཞག་གདེང་མེད་པར། །ཞེ་འདོད་ཉམས་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པ་འཆིང་། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་པའི་གནད་མེད་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་ལྟོས་པས་རིག་པ་བསྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧ་ཤང་གིས་གསུངས་པས་དེ་དུས་བློ་དམན་པའི་བློར་མ་ཤོང་ཡང་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཐེག་པ་འོག་མ་ལ་གསང་བ་བློར་མི་ཤོང་ བས་སྐུར་པ་བཏབ་དུས་ཁོ་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས། སྐྲག་པ་དང་དངངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན་བསྟན་ཅིང་ཐོས་པས་ཀྱང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཀའ་བསྩལ་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ནས་བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་པས་ཤོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བར་གདམས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ་པ་ལྟར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བར་མཉམ། །དཀར་ནག་སྤྲིན་ཚོགས་སྒྲིབ་པར་མཉམ་པ་ལྟར
Chinese
就像被（乌云）遮蔽的太阳一样，善与非善业所积聚的云，伴随着取舍努力的闪电，降下苦乐各异的雨，各自本自俱生的智慧法身，遮蔽了实义的太阳，以至于长久在轮回中漂泊，证悟彼性的瑜伽士视其为可悲悯之处。如雄鹰大鹏所说：无有造作，不观待的无基之处，身体造作，明晰的觉受束缚显现。无有偏颇，不分界限，无有心识之处，以分别念的臆测束缚实相。本自解脱，无有勤作，保持原样，无有把握之处，以贪恋体验束缚证悟。不寻觅，安住自性的要诀之处，依赖因果经论遮蔽觉性。如是说。大导师哈香所说，当时虽未被低劣之智者所容纳，然于实义中如是安住。下乘之法，秘密不入于心。
English
Just as the sun's orb is obscured by (clouds), the clouds accumulated by virtuous and non-virtuous actions, accompanied by the lightning of effort in acceptance and rejection, rain down showers of varying happiness and suffering, obscuring the self-arisen wisdom dharmakaya, the sun of true meaning, so that one wanders perpetually in samsara, seen as an object of compassion by the yogi who realizes that very nature. As the Great Garuda says: In the uncreated, unconditioned, groundless state, to manipulate the body, clear sensation binds appearance. In the impartial, undivided, mindless state, conceptual speculation binds reality. In the naturally liberated, effortless, unmaintained, unassured state, attachment to experience binds realization. In the unsearched, naturally abiding, essential state, reliance on cause and effect scriptures obscures awareness. So it is said. The great teacher Heshang said that although it was not accepted by those of inferior intelligence at that time, it remains so in reality. The secret does not enter the mind of the lower vehicle.
Tibetan
། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རིག་པའི་ སྒྲིབ་པར་མཉམ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ལས་འདས་པ་གཅེས། །རིག་པའི་དོན་ལ་ཟང་ཀ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་སངས་ཏེ། གང་གིས་མ་གོས་ཅིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པ་དང་བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་འཆིང་བར་མཉམ་པས་ཁྱད་མེད་དེ། སྤྲིན་དཀར་པོས་ཀྱང་བསྒྲིབས། ནག་པོས་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་དང་། གསེར་གྱི་སྒྲོག་གིས་ཀྱང་འཆིང་། ཐག་པའི་སྒྲོག་གིས་ཀྱང་འཆིང་བ་བཞིན་ཏེ། ཟངས་ཡིག་ཅན་ལས། གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །འགག་པ་མེད་པ་ཅི་ཡང་སྣང་བར་སྐྱོལ་ཅིག །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་མི་སེམས་པར་སྐྱོལཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱོལ་ཅིག་ཅེས་སོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་བ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མའི་མུན་པ་སངས་པ་དང་། །དགེ་སྡིག་སྤྲིན་ཚོགས་གང་ཡང་ མེད་པས་ན། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དོན་དམ་ཉི་མ་ཤར། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རང་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཀོད་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མཚན་མོའི་མུན་ནག་དང་འདྲ་བ་རང་སངས། དགེ་སྡིག་གི་ཆོས་སྤྲིན་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་རང་དག་པ་ན། ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མེད་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བས། ཐ་མལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བཙལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་བྱར་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ
Chinese
善与恶二者，于觉性之障 समान（梵文，samāna，相同）。因此通达此理之瑜伽士，珍视超越善恶因果的一切。于觉性之义，如赤裸之法身般醒悟，如不为任何事物所染、无法以任何方式来表示、超越一切之太阳精华般，执持为法、执着和一切作为，与障碍和束缚相同，无有差别。如白云亦遮蔽，黑云亦遮蔽，金锁亦束缚，绳索亦束缚一般。如《金字经》云：金锁绳锁束缚同。如是。金刚萨埵心镜云：知晓觉性之诸法，皆离我执之念。如是，令诸法无有止息。令无有止息之任何显现。令任何显现无有生起。令无有生起无有来去。令无有来去无有二元。令无有二元成大解脱。如是，令诸法不思不念任何事物。令诸法安住于明晰而不散乱之自性中。核心要义之歌诀是：自生智慧由内而生起，因果名相之黑暗消散，善恶云聚皆无有，法界虚空之真实太阳升起。此乃究竟要义之歌诀，以无有之十种自性而确定，超胜因果一切乘。自生之法身如虚空般安立，因果之法如夜晚之黑暗般自灭，善恶之法如云聚般自净时，法界义之虚空中光明精华之太阳升起，此乃法性。以无有十种自性而显现，如平凡虚空清净时太阳升起之比喻。普作续云：一切之精华菩提心，本来自性任运成就，无需以十种自性寻觅和修持。我之自性一切譬喻如虚空，于虚空中一切皆不作勤作，于虚空中一切皆寻觅，虚空超越一切勤作和修持。彼
English
Both virtue and vice are equal as obscurations of awareness. Therefore, the yogi who realizes this cherishes being beyond all causes and effects of virtue and vice. In the meaning of awareness, like the naked Dharmakaya awakening, like the essence of the sun that is not stained by anything, cannot be represented in any way, and is beyond everything, holding onto it as Dharma, attachment, and all actions are the same as obscurations and bondages, without any difference. Just as white clouds also obscure, black clouds also obscure, gold shackles also bind, and rope shackles also bind. As it is said in the Golden Script: "Gold shackles and rope shackles are equal in binding." Thus it is. The Vajrasattva Heart Mirror says: "Know that all the Dharmas of awareness are free from the mind of self-grasping. Likewise, let all Dharmas be without cessation. Let anything that is without cessation appear. Let anything that appears be without arising. Let that which is without arising be without going and coming. Let that which is without going and coming be without duality. Let that which is without duality be great liberation. Likewise, let all Dharmas not think or contemplate anything. Let all Dharmas abide in the nature of clarity and non-distraction." The song of the essential meaning is: "Self-born wisdom arises from within, the darkness of the names of cause and effect dissipates, since there are no clouds of virtue and vice, the true sun of Dharmadhatu space arises. This is the ultimate song of meaning, established by the ten natures of non-existence, surpassing all vehicles of cause and effect. The self-born Dharmakaya is established like space, the Dharma of cause and effect, like the darkness of night, is self-liberated, when the Dharma of virtue and vice, like clouds, is self-purified, in the space of Dharmadhatu meaning, the sun of luminous essence arises, this is the nature of Dharma. With the ten natures of non-existence manifestly clear, like the example of the sun rising in the pure ordinary space." The All-Creating King says: "The essence of all, this Bodhicitta, is spontaneously accomplished from the beginning, by its own nature, there is no need to seek and practice with the ten natures. My nature, all examples are like space, in space, all do not make effort, in space, all seek, space is beyond all effort and practice. That