Tibetan
རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་གསད་མ་དགོས། །ཞེས་སོ། །ལུང་འདི་རྩ་བ་དང་འདྲ་བས་བརྐུས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་སྲིད་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆོད་བརྗོད་དེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ནང་ནའང་ཡོད་པ་དང་། མཛོད་ཀྱི་སྔོན་གཟུགས་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཀུན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ནའང་ཡོད་པ་དང་། སེང་གེ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཀྱེ་མ་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངང་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ནའང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་སྡེབས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟབ་མོའི་གནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་སྦྱར་བས་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་རང་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སྣང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བས། །འཁྲུལ་པ་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཤར་བའི་དུས་ནས་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་ཤར་ནས་རང་གྲོལ་ བས། །གཞན་དུ་མ་གཡོས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཙམ། །རང་སྣང་རིས་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཏེ། །བཟང་ངན་མེད་པར་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས། །ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལས་མ་གཡོས་ལ། བརྟགས་ན་གཟུགས་མེད་དེ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ཉིད་དོ། །ནང་དྲན་རྟོག་ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཆུ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་སྟོང་གསལ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀློང་ནས་མ་གཡོས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་འདུག །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཡང་རང་གི་ངང་ལ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་ངང་གིས་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ངང་གིས་མེད། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སེམས། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད། །བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མེད་པ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང་། །ཞེས་སོ། །སྣང་སེམས་ཐུག་འཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། གང་སྣང་ཅི་ཤར་འཕྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་རང་དུས་དེར། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཉིད། །ཡུལ་སེམས་བར་དེར་ཅོག་གཞག་མཉམ་པའི་འགག །བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་འགག །གསང་ཆེན་འགག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡེ་བསྡམས་པས། །གནད་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ཡུལ་ལྔ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ནང་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། དུས་དེར་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ངོ་ཤེས། ཤར་བའི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས། དེ་ག་ལ་བསྡད་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ལ། གང་ཤར་ཅོག་གིས་བཞག་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་འཇུག་པ་དང་། སྣང་ཐོག་ཤར་བ་དེར་གློད་པ་གསུམ་གང་རུང་གི་འགག་ཏུ་བསྡམས་པས། ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་ས་ཟིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཕྱལ་པ་རང་ཀ །རྩལ་མ་རྫོགས་པར་བལྟས་པས་ཡལ་ན་དེ་བས་ཆེ་བའི་རྐྱེན་མི་ཐུབ། རང་མ་ཡལ་ན་ཐད་ཀར་མ་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གནད་འདི་གསུམ་འགག་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རིག་པ་རང་ཤར་ལ་འདོད་བློ་བདེ་བདེ་བོ་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་རང་བབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ལ་མི་རྩོལ་བར་བཞག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །རང་གཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་སྣང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་བཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགགས། །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རིག་པ་ཡངས་པའི་འགག་ཏུ་བསྡམ་པ་དང་། གང་ཚེ་རང་རིག་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ནས། །མཉམ་ཤར་མཉམ་གནས་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་མི་གནས་མ་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་འགག་ཏུ་བསྡམ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་སྣོད་བཅུད་རང་སྣང་རང་གནས་རང་ཞིག་རང་སྟོངས་པ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཤར། ཀློང་དུ་གནས། ཀློང་དུ་གྲོལ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཟང་ཀ་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་པའི་ཀློང་ལ་འདྲིས་པར་འགག་བསྡམས་ཏེ། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལས། ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །གནས་པའི
Chinese
不必杀死分别念的敌人。如是说。此教证与根本相似，或许有人认为是抄袭。并非如此，因为《中观根本颂》的礼赞在《宝积经》中也有。并且，《俱舍论》的早期形式，如存在有血肉之身等，有些也在《普明续》中存在。如狮子贤的《小释》中说：唉！有些如各种论典的自性等，也在《二万日光经》中存在一样。因此，在所谓的词义一致的组合中，在某些深奥之处加入信任，以此作为庄严。恒常于法身界中安住自性，即：显现心性本解脱，无有心要。 迷乱自解法性平等之界， 无有间断安住法身之性。 显解无别安乐界中融。从显现之时起，自显自地稳。 于安住之时，自住自地稳。 于解脱之时，自解自地稳。 从法性界中显现而自解脱， 未动于他，唯是法身之游舞。 自显无别空性之自相， 无有善恶安住意义之精要。所有外在显现，虽显现于觉性界中生灭安住，然未动于空性之性。如镜中之影像，所有皆未动于镜面。若观察则无有形象，彼即镜面本身。内在忆念分别念生住灭三者，未动于觉性之性，如海浪生住灭三者未动于水一般。一切法身自处，空明显现之门未断绝，未动于三身任运成就之界。三身相遇时说：无论如何安住，皆安住于自性中。 无论如何行走，皆行走于自性中。 菩提界中，本无行住。 无有行住，诸佛之身。 无论如何言说，皆于自性中言说。 无论如何表达，皆于自性中表达。 菩提心中，本无言说。 无有言说，三世诸佛之语。 无论如何思，皆于自性中思。 无论如何证，皆于自性中证。 菩提心中，本无思虑。 离思离虑，三世诸佛之意。 无有而生者，乃是化身。 于自性中，于自性中。
English
No need to kill the enemy of discursive thoughts. Thus it is said. If it is possible to think that this quote is similar to the root text and will be plagiarized, it is not so, because the praise of the root verses of the Middle Way is also in the Heap of Jewels Sutra. And some of the early forms of the Treasury, such as the existence of flesh and blood bodies, are also in the All-Illuminating Tantra. As it is said in the small commentary of Senge Sangpo: Alas! Some, such as the nature of various doctrines, also exist in the Twenty Thousand Lights Sutra. Therefore, in what is called the combination of words and meanings in harmony, adding trust in some profound places is an adornment. Constantly showing the self-abiding in the realm of the Dharmakaya is: The essence of the appearance of mind is primordially liberated, without essence. The realm of self-liberation of delusion, equality of Dharma nature, Constantly abiding in the nature of the Dharmakaya. Manifest liberation is inseparable, swirling in a single realm of bliss. From the time of manifestation, self-manifestation takes hold of its own ground. At the time of abiding, self-abiding takes hold of its own ground. At the time of liberation, self-liberation takes hold of its own ground. From the realm of Dharma nature, manifestation is self-liberated, Without moving to another, only the play of the Dharmakaya. Self-appearance is inseparable, the self-form of emptiness, Without good or bad, it abides in the essence of meaning. All external appearances, although they appear to arise, cease, and abide in the realm of awareness, do not move from the nature of emptiness. Like all the images in a mirror do not move from the surface of the mirror. If examined, there is no form, that is the surface of the mirror itself. The three internal memories of arising, abiding, and ceasing of thoughts do not move from the nature of awareness, just as the three arising, abiding, and ceasing of ocean waves do not move from the water. All Dharmakaya is in its own place, the gate of unobstructed empty clarity does not cease, and it does not move from the realm of the spontaneous accomplishment of the three bodies. When the three bodies meet, it is said: No matter how you stay, you stay in your own nature. No matter how you go, you go in your own nature. In the realm of Bodhi, there is naturally no going or coming. Without going or coming, the body of the Buddhas. No matter how you speak, you speak in your own nature. No matter how you express, you express in your own nature. In the Bodhi mind, there is naturally no speaking. Without speaking, the words of the Buddhas of the three times. No matter how you think, you think in your own nature. No matter how you realize, you realize in your own nature. In the Bodhi mind, there is naturally no thinking. Free from thought and consideration, the mind of the Buddhas of the three times. What arises without existence is the Emanation Body. In itself, in itself.
Chinese
享用者 享用圆满。因为那没有实体，所以是法身。果报是三身自然成就的虚空。如是说。显现和心念相遇时无痕迹地止息是：无论显现什么、出现什么，所有散乱和住留，以及五毒等等智慧的妙用，如何显现，就在其自身的时间，认识，妙用圆满，自然消逝，没有痕迹。境与心之间，放下平等的止息。如鸟飞过无痕迹，自生智慧的止息。一切都是一个法界，如水和波浪的止息。大秘密的止息，诸法本来止息，仅仅知道要点就能解脱是法性。外境五种各异地显现，内在无论生起什么念头和分别。当时，认识在境上生起，生起的力量妙用圆满。停留在那里，自然消逝，无痕迹地解脱。无论生起什么都放下，或者变得宽广而融入，或者在显现的当下放松，以这三种中的任何一种止息来止息，就能使法身安住于自性之中。如果不知道要点，就会胡说八道。如果看到妙用不圆满就消失，就无法应对更大的因缘。如果自己不消失，就会直接无法决断等等，因此这三个要点是非常重要的止息。也就是说，不要有想要让觉性自然生起，想要舒适的想法，而是不努力地安住在自然状态中，不散乱。如大鹏鸟说： 舍弃想要安乐的心所损害的法，安住自性，远离依赖和轮回涅槃的作为。自己是，他人是，显现和心念的幻化，通过消除动摇、所见、执着和耽著的障碍。放下，在词句中延伸的边际止息，意和心的幻化无论显现什么都止息。在无法的意和作为之间止息。如是说。在广阔的觉性虚空中止息，何时自明觉性的广大虚空中，同时生起，同时安住，同时解脱，没有好坏。不同时，不安住，不解脱，没有法，在菩提原始广阔的虚空中止息。在虚空的虚空中，器情世间的自显现、自安住、自灭、自空，也如虚空的体性一样，没有动摇到其他地方。诸法从觉性的虚空中生起，安住在虚空中，在虚空中解脱。觉性空性坦然不动，在证悟的虚空中熟悉地止息。觉性总集说：生起的时候，同时生起，没有好坏。安住的
English
The Enjoyer Enjoyment is complete. Because it has no substance, it is the Dharmakaya. The fruition is the spontaneously accomplished expanse of the three kayas. Thus it is said. The cessation of the meeting of appearance and mind without a trace is: Whatever appears, whatever arises, all distractions and abidings, and the powers of awareness such as the five poisons, however they arise, at that very moment, recognize, perfect the power, naturally vanish, without a trace. In the space between object and mind, the cessation of equal placement. Like a bird's path without a trace, the cessation of self-born wisdom. All is one space, the cessation of water and waves. In the great secret cessation, all phenomena are primordially ceased, liberation by merely knowing the key point is the nature of reality. Although the five external objects appear in various ways, whatever thoughts and concepts arise internally. At that time, recognize what arises in the object. Perfect the power of arising. Remaining there, naturally vanish, liberating without a trace. Whatever arises, leave it as it is, or allow it to become vast and merge, or relax into the arising of appearance, by ceasing with any of these three cessations, one makes the Dharmakaya secure in its own place. If one does not know the key point, one will babble. If one sees the power not perfected and vanish, one cannot cope with a greater cause. If one does not vanish oneself, one will not be able to decide directly, etc., therefore these three key points are very important cessations. That is, do not have the desire to let awareness arise naturally, the desire for comfort, but rest effortlessly in the natural state, without distraction. As the Great Garuda says: Abandon the dharma that harms the mind that desires happiness, rest in self-nature, free from dependence and the activity of samsara and nirvana. Whether it is self or other, even the magical displays of appearance and mind, by removing the obstacles of wavering, seeing, grasping, and attachment. Cease, the edge of extending into words ceases, whatever appears as the magical displays of mind and heart ceases. Cease between the dharma-free mind and action. Thus it is said. Ceasing in the vast expanse of awareness, whenever from the vast expanse of self-knowing awareness, simultaneously arising, simultaneously abiding, simultaneously liberating, without good or bad. Not simultaneous, not abiding, not liberating, without dharma, ceasing in the vast expanse of primordial bodhi. In the expanse of space, the self-appearance, self-abiding, self-destruction, self-emptiness of the vessel and its contents, also like the nature of space, without moving to another place. All phenomena arise from the expanse of awareness, abide in the expanse, liberate in the expanse. Awareness, emptiness, unwavering, ceasing familiarly in the expanse of realization. Awareness General Collection says: At the time of arising, simultaneously arising, without good or bad. Abiding