Tibetan
འཛིན་ལས་འདས། དེ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་ལས་བྲལ་བ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་མེད་པས་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལས། སེམས་ལ་བལྟར་མེད་རྒྱུ་མཚན་སུས་མཐོང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་བྲལ་དགེ་བ་འདི་ལ་ཅི། །རང་ལུགས་བྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ཉིད་དང་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགོངས་དོན་བསྟན་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་རང་སྣང་ལ། །མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་རོལ་པར་ཤར། །ཤར་བའི་དུས་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མི་བྱེད་དེ། །ཁོང་ཡངས་བློ་བདེ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་གནས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཅིར་སྣང་མེད་པའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཅོག་བཞག་དོན་གྱི་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ། གང་ཡོད་མེད་དུ་སྒྲིན་པོའི་གཟེད་དུ་བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་ཐ་མལ་རང་དགའི་སྐྱེ་བོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྲལ་བས་བློ་བདེ་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྒྲིན་པོའི་སེམས་ལ་གཟེད་བསྐུར་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ། །མ་བཅོས་གླེན་སྣང་སུ་ལ་ལྷོད་ཡོད་པ། །འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །མེད་པར་མ་རྟོགས་པར་འོག་མའི་སྐྱོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། མེད་པས་སླུས་པའི་བྱིས་པ་རི་དྭགས་བཞིན། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྐོམ་པས་སྙེག་པར་བྱེད། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་ལ་དོན་རེ་བས། །སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཅིངས། །རིམ་བརྒྱད་བློ་ཡི་གོལ་ས་མ་ཆོད་པས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་པས་གདུངས་པ་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་གདུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་གདུང་ཞིང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་མཉམ་མོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་རང་ གར་ཞེན་པའི་བློར་རྟོག་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཡུལ་དུ་མེད་ལ་བློས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་སོ་སོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མཐར་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་དག་ཐ་མལ་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་མཉམ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་མེད་ལམ་ཞེན་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་གནས་ལ་འདི་ཡིས་བསྒྲིབས། །སྟོང་མུན་གསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །མུ་མཐའ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །
Chinese
超越执着。那远离因果善恶，没有异熟习气，是通透普贤王如来的唯一密意。如雄鹰翱翔于空：心中无可观察，谁也见不到原因。因此，无罪恶，这善有何用？与自宗的原始本源相结合。如是说。阐述证悟“无”的密意是： 幻化的瑜伽士，在自显的觉性中，无有的诸法，不间断地显现为游戏。从显现之时起，就已确定为无有，因此，不作取舍，不做任何努力。心胸开阔，心怀安乐，安住于大自在中。对于将一切法都证悟为自显幻化的瑜伽士来说，在无所显现的游戏中，获得了自在义的原始增长。将一切有无都托付于敏锐的觉知中，这与平凡自喜的众生相比，瑜伽士的解脱带来了安乐。如雄鹰所说：将一切托付于敏锐的心中，不会超越三界。谁会对未经修饰的愚痴之相感到放松？这不住于轮回与涅槃之中。如是说。阐述未能证悟“无”是下乘的过失： 被“无”欺骗的孩童，如同野兽一般，因口渴而追逐海市蜃楼。在世俗虚假的言辞中，期望获得意义，各自的宗派以法束缚自我。由于未能断除八种次第的迷途，因此，无法见到真实的意义核心。如同野兽将海市蜃楼误认为水而感到痛苦一样，孩童般的众生也被所执之法所困扰。八种下乘各自执着于自己的法，因此感到痛苦，并且无法触及意义的本质，这一点是相同的。其中，人我执着是指对能取所取、贪嗔等随意执着的心的虚构。法我执着是指在客体中不存在，却被心所虚构的，对各自宗派的见、修、行、果的终极执着的染污。这些与凡夫、外道以及八种下乘未能证悟实相的状态相同。如雄鹰所说：没有基础却执着于道，谁会想要获得果？因为想要获得果，所以被它遮蔽了解脱之境。空、暗、明以及有和无本身，常断、因果这四者共八种，与无边虚空的法界相同。想要努力追求边际的是谁？
English
Beyond grasping. That which is free from cause and effect, virtue and vice, without the ripening of karmic imprints, is the single, utterly clear intention of Samantabhadra. As the great garuda soars in the sky: There is nothing to observe in the mind, no one sees the reason. Therefore, what is the use of virtue that is free from sin? Unite with the original source of one's own tradition. Thus it is said. Explaining the meaning of realizing "non-existence" is: The illusory yogi, in the self-appearing awareness, the non-existent dharmas arise unceasingly as play. From the moment of arising, it is determined to be non-existent, therefore, there is no taking or rejecting, no effort is made. The heart is open, the mind is at ease, abiding in great ease. For the yogi who realizes all dharmas as self-appearing illusions, in the play of non-appearance, the original growth of the meaning of ease is attained. Entrusting everything, existence and non-existence, to the sharp awareness, the ease of the yogi's liberation is blissful compared to ordinary, self-satisfied beings. As the great garuda says: Entrusting everything to the sharp mind does not transcend the three realms. Who can relax in the unadorned appearance of foolishness? This does not abide in samsara or nirvana. Thus it is said. Explaining that not realizing "non-existence" is a fault of the lower vehicles: The child deceived by "non-existence," like a wild animal, thirstily pursues a mirage. In the false words of convention, hoping to find meaning, each sect binds itself with dharma. Because the eight levels of delusion are not cut off, the true essence of meaning is not seen. Just as a wild animal mistakes a mirage for water and suffers, so too are childish beings tormented by the dharma they grasp. The eight lower vehicles each cling to their own dharma, thus suffering and not touching the essence of meaning, this is the same. Among them, the self-grasping refers to the mind's fabrication of grasping and clinging, attachment and aversion, at will. Dharma-grasping refers to the defilement of ultimate clinging to the view, meditation, conduct, and result of each sect's mental dharmas, which do not exist in objects but are fabricated by the mind. These are the same as the state of ordinary people, non-Buddhists, and the eight lower vehicles who have not realized the true nature. As the great garuda says: Without a basis, clinging to the path, who would want to attain the fruit? Because of wanting to attain the fruit, it obscures the state of liberation. Emptiness, darkness, clarity, and existence and non-existence themselves, permanence and annihilation, cause and effect, these four are eight in total, the same as the boundless expanse of space. Who is it that wants to strive for the edge?
Tibetan
བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་འདི་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྒྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །མེད་པ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས། །གང་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་ལས། །གཡོས་པ་མེད་པ་ཐོག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི། ཐོག་མའི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གནས་པས་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས། ། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རང་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གནས་པ་ལ། །མ་བཟུང་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ། །རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་བྱུང་། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནས་པ་མེད། །གང་གི་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད། །འདི་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད། །འདུག་ཅིང་འོང་བ་མེད་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་གནས། །མེད་པ་ལས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ། །འདི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་ཡང་མེད། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སུས་ཀྱང་ཡང་། །འདི་ལ་གཟུང་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ལེན་མེད་དོན་འདི་སུས་རིག་པ། །ཀུན་བཟང་ང་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས། །སྔོན་ཐོག་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རུ་ཡང་། །མ་བཞག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཚུལ། །འདི་ལ་གནས་སུ་འཛིན་པའི་མི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་སྔགས། །འདི་ཡི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཀ་དག་རང་མལ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཐག་བཅད་དོ། །བྱས་པས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། དགོངས་དོན་གསང་བའི་རིག་པ་མ་རྟོགས་ན། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་གྲོལ་ཏེ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་འཇིག་པར་མི་ཤེས་སམ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དམ་པོ་དེས། །འཇིག་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་རེག །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་དོན་མ་རྟོགས་ན་སྒོ་གསུམ་འབད་རྩོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མི་གྲོལ་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱ་མདུད་དུ་སོང་བས་རིག་པ་འཆིང་ཞིང་སྒྲིབ་ལ་ཆོས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་བུམ་པ་ལྟར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟག་ཏུ་མི་ཐོབ་སྟེ། བྱས་མ་བྱས་འགལ་ལ། མ
Chinese
如鸟寻天空之边际，不可得也。不得此义，无人能改。此无边之所知，无有终尽也。如是。无有之义自性者，阿底瑜伽超离法之界。一无所有虚空之自性者，即今起于法身自处，无动摇原始之虚空，自住大乐任运成。大圆满自生之智慧，于何亦无成，住于空明任运大成者，住于原始之界本净大处，是名法身自处之意。宝积经云：无有之空法生处，大秘密之自界中，本来即是安住者，不住安住之体性，大乐最初生起。于此无人安住，于何处亦无安住，于此无有圆满，离于住来，如是原始大空之境，无有之中界之体性，于此无有内外，无有上下之见，于方隅亦无有谁，于此无有少许可执，谁能知此无取之义？普贤我者先成佛，原始最初之佛陀，不住大智慧之境，于先初之基亦然，不立本来安住之体性，于此执持为处之人，诸佛之秘密咒，此之精要菩提上，即成执持之因。如是。本净自处即是法身心要菩提之处于决定也。示现作为不能成佛者：若未证悟意之秘密觉性，以作为之法终不能解脱，岂不知有为无常坏灭耶？身语意之坚固结，如何触及不坏心要之义？若未证悟自明法身之义，则以三门勤作之法，此生不能解脱，法行 即成束缚之结，故觉性束缚而障蔽，虽以作法之果仅得安乐，然因是有为故，如瓶般坏灭之故。不坏法身之义恒常不得，作与不作相违也。无
English
Like a bird seeking the edge of the sky, it is unattainable. This meaning of unattainability, no one can change. This limitless knowable has no end. Thus it is. The nature of the meaning of non-existence is: Ati Yoga, the realm beyond Dharma. The nature of emptiness, where nothing exists, is: From this very moment, in the natural state of Dharmakaya, without wavering, in the primordial space, self-abiding, spontaneously accomplished in great bliss. The Great Perfection, the self-arisen wisdom, where nothing is accomplished, abiding as the great spontaneous accomplishment of emptiness and clarity, is: Abiding in the great primordial realm of Kadag, it is called the intention of the natural state of Dharmakaya. From the Tantra of the Heap of Jewels: From the emptiness of non-existence, the source of Dharma, In the self-realm of the Great Secret, From the very beginning, it abides, In the nature of non-grasping abode, Great play arises initially. In this, no one abides, In what place is it made to abide? In this, there is no perfection, Separate from dwelling and coming, Likewise, the state of Great Primordial Emptiness, From non-existence, the nature of realm, In this, there is neither outer nor inner, There is no seeing above or below, In direction or intermediate direction, no one, In this, there is not even a little to grasp, Who can realize this meaning of non-grasping? Kunsang (藏文：ཀུན་བཟང་།，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤) Buddha before me, The Buddha of the very first beginning, The state of non-abiding great wisdom, Even in the ground of the first beginning, The nature of abiding from the very beginning, without being established. The person who grasps this as a place, The secret mantra of all Buddhas, The essence of this, on Bodhi, Becomes the cause of grasping. Thus it is. Kadag's self-abiding state is determined as the place of Dharmakaya, the essence of Bodhi. Showing that one cannot attain Buddhahood through action: If the secret awareness of the meaning of intention is not realized, One will never be liberated by the Dharma of action, Do you not know that compounded things are impermanent and perishable? With the strong knot of body, speech, and mind, How can one touch the meaning of the indestructible essence? If one does not realize the meaning of self-aware Dharmakaya, one will not be liberated in this life by the Dharma of the three doors' effort, Dharma practice Becomes a binding knot, therefore awareness is bound and obscured, although one only obtains happiness as the result of practicing Dharma, because it is compounded, it perishes like a vase. The meaning of the indestructible Dharmakaya is never attained, action and non-action are contradictory. No