Tibetan
མས་པར་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་ན་ར་ཀན། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་དགོངས་པའི་མཆོག །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །འུབ་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ འཇུག །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་པས། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་དངོས་མེད་བསམ་པ་མེད། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཡངས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་སོ། །དགོངས་པ་དེ་དག་གི་རང་ངོ་རང་གསལ་བྱིང་རྒོད་མེད་པ་ཕྱེད་གཉེན་པོས་མ་བསྒྲིབས་པར་ཡངས་པ་ཕྱལ་ལེ་ཕྱི་ནང་བར་མེད་དག་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་གོམས་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །རིས་ཅན་བཅད་པ་མ་ཡིན་དང་། །གུད་བཅད་སྟོང་པར་མ་སོང་དང་། །བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མ་ཡིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལྟེང་པོར་མ་སོང་དང་། །དྲན་རིག་གསལ་བ་ངལ་གསོ་དང་། །སྦྱངས་པ་ལོག་ཆད་ལམ་སྟོང་དང་། །འཛིན་ཆ་ནང་དུ་འགྱུ་བདེ་དང་། །རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཆ་འཛིན་དང་། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུ་འགྱུར་བྱེད་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པའོ། །སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དང་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་ མེད་རང་དག་ན། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང་། །འབྱུང་བའི་རགས་པ་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་སངས་སྟོང་པར་གཡོས་པས་དང་པོ་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ལ་བདག་འཛིན་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲུབ་པ་ལས། མཐར་ཕྲ་རགས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོར་དེངས་ཤིང་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་རྡོས་པ་དག་ནས་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ལ་ཟད་སར་ཐུག་ནས་རང་ཟ་ཟིན་པར་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། མ་གཏད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་འདི་ཡི་ཚིག་ཀུན་ཀྱང་། །སུས་ཀྱང་བསླབ་པ་མེད་པར་ནི། །སོ་སོའི་བློ་ལ་གོ་བར་སྣང་། །འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོམས་པས། །མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར། །ན་བུན་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་དེངས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པར། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས། །གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་ནས། །གསལ་བྱེད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བར། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ། །ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པས་ཏེ། །སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ པས། །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཉིད་ལ་ཐུག །དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་དང་། །མཚན་བཅས་རང་སར་དག་པ་དང་། །སྟོང་དང་དངོས་པོའི་མཐའ་གྲོལ་དང་། །འགྱུ་ཟད་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། །བློ་ཟད་ཡིད་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་འབྱུང་བ་ཟད་པ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས་འབྱུང་བ་དག་པ་གཉིས། ཕྱི་ནང་གི་རྡོས་བཅས་དག་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། འདི་ཉིད་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་སོ་སོར་དེངས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས་འོད་ལུས་མི་སྣང་ལ། ཐོད་རྒལ་འོད་ལུས་དེས་འཕོ་བ་ཆེན་མོ་འགྲུབ་པའི་ཆ་ཙམ་སྟེ། འོད་ལུས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ཀ་དག་གི་སར་གྲོལ་ལུགས་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་ཚེ་འདི་ལ་ལ་ཟློས་ནུས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ར་མ་ཉམས་པ་རྟོགས་པའི་གདིང་ཚད་རྙེད་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་སྟེ། དམན་པའི་ཐེག་པ་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གྲངས་རྟོག་མི་སྨྲ་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་ལ། ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་མི་ནུས་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཆེ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །རྫོགས་ཆེན་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་དཔེ་མཚོན་ནི། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་དང་མཚུངས། །ཐེག་པའི་རང་སྐད་སོ་སོར་རབ་ཏུ་གྲངས་མང་ཡང་། །སེང་གེ་ཝ་སྐད་འདོན་དུ་མེད་དེ་ལྟོ་བ་ཡངས། །ཝ་སྤྲེ་སེང་སྐད་འདོན་དུ་མེད་དེ་མགྲིན་པ་དོག །རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད། །འོག་མས་རང་རིག་འདོན་དུ་ལྟ་བ་ཡེ་ནས་དམའ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཁྱུང་དང་པོ་བྲག་སྟེང་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། འོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་ན། ཕྱིས་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་ལྟར་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་འཇུག་པ་འཐད་དོ་སྙམ་པ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་དེ་ལྟར་སྲིད་དུ་བཅུག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཁྱུང་ནམ་མཁར་ལྡིང་དུས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེར་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས། ཁྱུང་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཚོན་དུ་མི་རུང་སྟེ་རུང་ན་དོན་དུ་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ལྷ་མི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཐ་དད་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་པོ་ཡེ་ནས་ཚིག་ཆོད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་ལས། ལྷ་མི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་མི་མཐུན་ཏེ། །ལ་ལ་དབང་པོ་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་བཙན་ཡོད། །ལ་ལ་དབང་པོ་ཡེ་ནས་ཚིག་ཆོད་ཡོད། །དེས་ན་དགོས་ཆེད་དོན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་ འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་འདི་ནི་སྔ་མ་བཞིའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་ཡང་འབྱེད་དུ་བཀོད་པས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྤྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བཞི་རིམ་དང་འདྲ་བ་ཡི། གནས་དང་པོ་བཞི་ལྡེ་མིག་བཞི་དང་འདྲ་ཞིང་། འདི་ལྡེ་མིག་ཀྱང་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཡང་འབྱེད་དེ་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གཏད་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྣོད་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱུང་ཆེན་ལས། བྱ་བྲལ་གླེན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེ་བ། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་སྣོད་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་གསང་དོན་འདི། །རང་དགར་བསྟན་པར་མ་ཡིན་ཏེ། །ངེས་པའི་ལུང་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་མཆོག །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གིས། །རིགས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཆེན་པོ་དང་། །ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཁྱད་པར་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་ཁྱད་པར་འཁོར་ཚོགས་ཉོན། །ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེ
Chinese
下部是极乐增长，于自性中现量觉知，此者与何者相遇，即便是具有无间罪者，以此者修习而得解脱，对此毫无怀疑，那惹嘎那。如是说。 狮子妙力圆满中说： 无有执著之法性，远离实有，诸佛之无二意之胜妙，无有作为之法性，于自处清净，乌布楚定，法性入于境。如是说。 宝饰庄严中说： 虚空之体性，本来自性清净故，法身自性中，无有实有之思念，无有内外广大之中，广大之法性，无有边际之实物。如是说。 彼等意之自面自明，无有沉掉，未被偏袒所遮蔽，广大坦然，内外无间清净，从迷乱遮蔽、偏袒执着的过失中解脱。 彻底转变中说： 未熟悉安住之禅修，于诸根门明亮时，未被意识所了知，意识于觉性本身，无有向外散失，非是分割有相，非是单独断灭为空性，非是安乐中断，非是舍弃掉举，觉知明朗，止息，修习颠倒歧途，执着向内流动安乐，显现明亮之执着，颜色文字转变者，彼等若未堕入一方，即是未迷乱安住之禅修。 禅修之体性显现乃是，体性空明觉性中，与任何自性皆不相混杂，能取所取之边际穷尽，法性自面清净。 显现非是错乱，于清净之因缘自性中，实有与非实有自性清净时，五根之境执清净，五大之粗大清净，智慧清净，显示增长之显现，于彼是穷尽之法性。如是说。 彼亦是自生空性摇动，最初五大微细粗大之我执清净后，智慧空明之体验增长成就，最终微细粗大五大之微尘各自消融，如雾气消散般，粗重清净后，觉性于法身本初清净中穷尽处相遇后，说是自食已尽。 珍宝堆积中说： 不作意，安住自处，心之此等一切词语，谁
English
The lower part is the great bliss increasing. Directly realize it in its own nature. Whoever encounters this, even if they are endowed with uninterrupted sins, will be liberated by meditating on this. There is no doubt about it, Nara Kana. Thus it is said. From "Lion's Perfect Skill": The Dharma-nature without grasping and attachment is devoid of reality. The supreme non-dual intention of all Buddhas. The Dharma-nature without effort is pure in its own place. Ub Chu Ting, the Dharma-nature enters the realm. Thus it is said. From "Noru Trako": The nature of space is primordially pure, so in the Dharmakaya itself, there is no thought of reality. In the vastness without inside and outside, the vast Dharma-nature is without limit and without substance. Thus it is said. The self-face and self-illumination of those intentions, without sinking or rising, are not obscured by partiality. Vast and open, without inside, outside, or in-between, they are pure. They are liberated from the faults of confusion, obscuration, and biased clinging. From "Tal Gyur": The meditation of not being accustomed to abiding is when the doors of the senses are clear, but not understood by the mind. The mind that examines awareness itself, without being lost to the outside. It is not cutting off what has characteristics, nor is it separately cutting off into emptiness. It is not the interruption of bliss, nor is it abandoning equanimity. Awareness is clear, resting, and practice is free from wrong paths and empty paths. Grasping flows inward easily, and the aspect of clarity is grasped. Colors, letters, and transformers, if they do not fall into one side, then it is the meditation of not being confused and abiding. The characteristic appearance of meditation is that in the nature of emptiness and clarity, it is not mixed with any nature. The limits of the grasped and the grasper are exhausted, and the Dharma-nature is pure in its own face. The appearance is not mistaken, and in the nature of pure causes and conditions, when reality and non-reality are pure in themselves, the clinging to the objects of the five senses is purified, the grossness of the elements is purified, and wisdom is purified, showing the appearance of increasing. Therein is the Dharma-nature of exhaustion. Thus it is said. Also, when self-arisen emptiness stirs, first, the self-grasping of the subtle and gross elements is purified. From this, the experience of wisdom, emptiness, and clarity increases and is accomplished. Finally, the subtle and gross particles of the elements dissolve individually, like mist dissipating. After the grossness is purified, awareness meets the exhaustion point in the Dharmakaya, the primordially pure, and it is said to be self-consumed. From "Precious Heap": By not focusing and abiding in its own place, all the words of this mind, who
Chinese
而没有学习的情况下，各自的心都能明白显现。如果让这个在自己的心中熟悉，不显现、没有分别念的，所有显现自性清净，一切本然任运，转为空明大种。地水火风四大，各自的能量不显现，如雾一般在空中升腾。各种各样的错觉执着，无论怎么想也不会产生，能取所取的部分自然止息，什么也不显现而自然穷尽，明觉是自己的体验，一切有情众生也是如此。如是说。在超越之书中说，自性大圆满的究竟，是诸法安住于自性处，显现、觉性和法性双运，本来解脱安住于本性。见解是超越思维的，有相的自性清净，空性和实有的边解脱，动摇穷尽没有分别念，心识穷尽超越意识。如是说。彻却立断的意义达到究竟而五大穷尽，妥噶顿超达到究竟而五大清净这二者，外内的有碍之物清净仅仅是相似，但这一个微尘无分各自升腾，刹那间解脱为立断，因此光明身不显现，妥噶光明身成就大迁转的一部分，光明身存在与否有差别。立断之地解脱的方式没有差别。像这样的法王能压倒一切，因果能在此生中重复，瑜伽士也能获得证悟法性空性的把握，从而消除因果的错觉，不依赖低劣的乘，不说因果的计数分别念，这是见解的外延被波浪切断，从而从证悟一切自生智慧的部分产生，低下的八乘不能那样说，因为到达了低劣的乘的缘故。又是狮子力大圆满续中说，唉玛吙！显现的智慧光明广大，缘起的智慧没有偏颇，大圆满秘密的智慧是，成为一切的顶峰。大圆满见解的例子是，大鹏在空中飞翔一样。乘的各自语言虽然非常多，狮子不会发出狐狸的声音，因为肚子大。狐狸猴子狮子
English
And without learning, each mind can understand and manifest. If this is familiar in one's own mind, without appearance and without conceptual thought, all appearances are self-purified, and everything is naturally and spontaneously transformed into the nature of great emptiness and clarity. The four elements of earth, water, fire, and wind, their respective energies do not appear, and they rise into the sky like mist. All kinds of deluded attachments, no matter how much you think about them, will not arise, and the parts of grasping and being grasped will naturally cease, and nothing will appear and naturally exhaust themselves, and the clarity is one's own experience, and all sentient beings are the same. Thus it is said. In the book of transcendence, the ultimate of the great perfection of self-nature is that all dharmas abide in their own nature, appearance, awareness, and dharmata are united, and original liberation abides in its own nature. The view is beyond thought, the self-nature of the conditioned is pure, the extremes of emptiness and existence are liberated, the movement is exhausted and there is no conceptual thought, and the mind is exhausted and beyond consciousness. Thus it is said. The meaning of Trekchö Kadak is fulfilled and the five elements are exhausted, and the meaning of Tögal Lhündrub is fulfilled and the five elements are purified. Although the purification of external and internal obscurations is only similar, this one indivisible particle rises separately, and in an instant it is liberated into Kadak, so the light body does not appear, and the Tögal light body accomplishes a part of the great transference, and there is a difference between the existence and non-existence of the light body. There is no difference in the way of liberation in the place of Kadak. Such a Dharma King can overwhelm everything, and cause and effect can be repeated in this life, and the yogi can also gain the confidence of realizing the emptiness of Dharma nature, thereby eliminating the illusion of cause and effect, not relying on inferior vehicles, and not speaking of the counting and conceptualization of cause and effect. This is because the outer extension of the view is cut off by waves, and thus arises from the part of realizing all self-born wisdom, and the lower eight vehicles cannot say that, because they have reached the inferior vehicle. Moreover, it is said in the Lion's Might Great Perfection Tantra: Emaho! The wisdom of appearance is vast and clear, the wisdom of dependent origination is without bias, the secret wisdom of Great Perfection is, becoming the pinnacle of all. The example of the Great Perfection view is like a Garuda soaring in the sky. Although there are very many different languages of the vehicles, the lion will not make the sound of a fox, because the belly is big. Fox monkey lion