Tibetan
ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་སྤང་བྱའི་བླ་མ་ཡང་། རང་ཤར་ལས། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁངས་ཚིག་དང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་འཆལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་སྟོན། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དེ། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། ། དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ཚུལ་ནི། སྣོད་ཀུན་བརྟགས་ཏེ་རིམ་གྱིས་གནད་རྣམས་སྦྱིན། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་གཏད་རྒྱས་དམ་དུ་སྦས། །བླ་མས་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟགས་ལ། ལོ་དང་ཟླ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་གནད་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལས་དུས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་མིན་ཁ་གསག་ཅན་གྱིས་དུས་གཅིག་ཐོབ་ན་བསྟན་པ་འཆོལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཡལ་བར་འགྱུར་ལ། སྣོད་ལྡན་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་སྨིན་པས་ཆོས་ལ་བློ་འདྲེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་དུས་གནད་བརྟག་པ་ལས། དེ་ཡང་དུས་གཅིག་མ་ཡིན་རིམ་པས་སུ། །སྣོད་རྣམས་བརྟགས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཅན་ལ་གདམས་གཞུག་སྦ། །ཞེས་པས། སྣོད་ལྡན་ཡིན་ན་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཡོད་པས་ཡོན་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་བཅས་ནས་ཞུས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ལ་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་བྱེད་པས་ཤེས་ཏེ། སྣོད་མིན་ནི་ཁ་གསག་གི་ཕྱག་རྟེན་ལས་དོན་གཉེར་མེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྔོན་དུ་བརྟགས་དང་དད་པ་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་བཅས་པས་གུས་སྣོད་ཀྱིས། །ཆགས་སེམས་ང་རྒྱལ་གཞན་སེམས་མ་ངེས་ལ། །དེ་ལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ ཕྱིར་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་ཞིང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་། རང་ཤར་ལས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུགས་མི་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་བཅུད། །སྣོད་ངན་དག་དུ་བླུགས་གྱུར་ན། །བཅུད་མེད་གཉིས་སུ་འཕུང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་། །ཞེས་སོ། །གསང་ཚུལ་བློ་དམན་པ་ལ་ཟབ་མོ་
Chinese
是享用无尽宝藏。如是说。在《决断》中说：具足功德的上师，是一切功德的来源。是圆满菩提的基础。如是说。顺便说一下，应舍弃的上师，在《自显》中说：无知且傲慢，愚笨因言语而追随，不思密咒之义，以言语断绝他人之意，步入邪道，未见灌顶之坛城，誓言破败，对所问不作答，孤陋寡闻且傲慢者，未经观察的上师是弟子的魔，不是宣说密咒的上师，不能宣说大圆满阿底。不应与之交往。如是说，应舍弃。如何传授之理是：观察一切法器，次第给予要诀。对非法器者，应极度保密。加持封印，严密封藏交付的印记。上师观察弟子的法器后，令其在年和月中修习，次第给予要诀，不是一时给予。若非法器的饶舌者一时获得，则教法混乱，加持消逝。即使是法器，也因修行未成熟而对法生疑，故有过失。莲师所著的《时要观察》中说：也不是一时，而是次第地。应观察法器，好好地给予，对贪恋此生者，应隐藏教言。如是说。若是法器，则对法有恭敬，故以供养和承侍而祈请。虽对财物无欲，也因对方的行为而知晓。非法器者，除了饶舌的供养外，没有其他目的，故是唯一的缘起。在《普作》中说：事先观察，为了观察信心。以珍宝等供养，以恭敬的法器。对贪执、傲慢、心意不定者，不应向其宣说《普作王》。如是说。因此，应向法器者宣说，向非法器者保密。在《自显》中说：大圆满的口诀之义，不应倾注于恶劣的法器中。具有信心者的一些精华，若倾注于恶劣的法器中，则精华和无精华二者皆会衰败。因此，应对智慧低下者保密。保密之法是对智慧低下者保密甚深之法。
English
It is enjoying the inexhaustible treasure. Thus it is said. In the Thallgyur, it says: A lama who is perfect in qualities is the source of all qualities. It is the basis for complete enlightenment. Thus it is said. Incidentally, the lama to be abandoned, in Rangshar it says: Ignorant and arrogant, foolishly following words, not thinking about the meaning of secret mantras, cutting off the meaning of others with words, entering the wrong path, not seeing the mandala of empowerment, vows broken, not answering questions, narrow-minded and arrogant, an unexamined teacher is the demon of the disciple, not a teacher who teaches secret mantras, cannot teach Dzogchen Ati. Do not associate with him. Thus it is said, should be abandoned. How to impart the instructions is: Examine all vessels and gradually give the key points. Those who are not vessels should be kept very secret. Seal with a seal and hide the entrusted seal tightly. The lama examines the disciple's vessel, and after letting him practice for years and months, gradually gives the key points, not all at once. If a non-vessel chatterbox gets it all at once, the teachings will be confused and the blessings will disappear. Even if it is a vessel, there is a fault because the practice is not mature and doubts arise about the Dharma. In the Time Key Examination written by Master Padma, it says: It is not all at once, but gradually. Examine the vessels and give them well, and hide the instructions from those who are attached to this life. Thus it is said. If it is a vessel, then there is respect for the Dharma, so ask with offerings and service. Although there is no desire for wealth, it is known by the actions of the other party. Non-vessels have no purpose other than chatterbox offerings, so it is the only dependent arising. In Kunjye, it says: Examine in advance, to examine faith. With precious wealth and respectful vessels. Do not teach the King of Kunjye to those who are attached, arrogant, and uncertain of others' minds. Thus it is said. Therefore, teach those who are vessels and keep secret those who are not vessels. In Rangshar it says: The meaning of the Dzogchen instructions should not be poured into bad vessels. If some essence of those who have faith is poured into bad vessels, then both the essence and the non-essence will be ruined. Therefore, keep it secret from those who are inferior in intelligence. The way to keep it secret is to keep the profound teachings secret from those who are inferior in intelligence.
Tibetan
འདི་བསྟན་པར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསམ། ཚིག་འབྲུ་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད། གླེགས་བམ་ལག་ཏུ་མི་གཏད་པ་དང་། སྣོད་ལྡན་ལའང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་པའི་གཏད་རྒྱས་དམ་དུ་སྦ་བར་གདམས་པའོ། །གང་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི། སྐལ་ལྡན་རབ་མཆོག་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་ལ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་གཏད་པར་བྱ། །འདི་ལ་བསྟན་པ་དངོས་དང་། གང་ལ་གཏད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས། རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཏེ། ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དགོངས་པས་ངང་ལ་བསྐྱལ་བ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་ངོར་ཅི་སྣང་ཡང་རིག་པ་ལས་མ་གོས་ཤིང་ཕན་གནོད་མེད་པས། རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པས་ཟང་ཐལ་ཆིག་རྫོགས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ང་ནི་མི་རྟོག་བླང་དོར་མེད། །བླང་དོར་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་བླང་དོར་མེད་པ་བཞིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་ བླང་དོར་མེད། །བླང་དོར་མེད་པ་ང་ལ་འདུས། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ཡང་དེ་ལས། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །ཅེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མི་རྟོགས། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་གྱུར་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་འཕྲེང་བསལ་བ་ནི། ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ། ཁོ་རང་རྣལ་མའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡོད་ཡོད་ལྟར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པས་དགེ་སྡིག་ཏུ་སྣང་ལ། གཤིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དགེ་སྡིག་མེད་དེ། ཚད་རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་ཤར་ཀྱང་དོན་ལ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་སྐྱེ་མེད་ལ་བླང་དུ་མེད་པ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་བླང་དུ་མེད་པ་ལྟར། རྒྱུ་འབྲས་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བླང་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་པ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བའི་སྟོན་པ་ལུང་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་བཙལ་ནས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་ལས་རྒྱུ་མེད་ཡེ་ནས་འབྲས་ བུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད
Chinese
此教法不可用心思，字句不可用口说，经卷不可用手递，对具器者和非具器者都要严加保密的印封，并告诫具器者要严密封藏教法的交付印记。所告诫的精要开示如下：对于有缘分的殊胜心子们，要交付开示究竟的精要。此处有教法本身和交付的对象两方面。第一方面是，觉性是菩提心，阐述超越因果和勤作的方式，即以见解来确定，以意来安住。其中，首先是，无论觉性中显现什么，都不会被觉性所染污，没有利益和损害，超越因果、善恶，是坦然、唯一、圆满的大圆满。如《普作王》所说：“无分别虚空法身，我乃无分别无取舍，无取舍即如虚空，如虚空无取舍，普贤无取舍，无取舍融入我。”如是。本体无因果，也是出自该经：“菩提乃虚空之自性，虚空之中无因果。”又如《狮子圆满力经》所说：“善业不悟佛之义，若以善业悟佛义，大圆满之实相即成虚。恶业不堕轮回中，若以恶业堕轮回，自生智慧即成虚。”如是。对此的辨析是：下乘教法中说有善恶，是他们自己没有领悟真实的意义，执着于似乎存在的现象而迷惑，所以显现为善恶。而本性菩提心中没有善恶，如同患了热病，无论显现什么幻相，实际上都不存在一样。生灭之法的例子是，无生之中没有可取之处，如同从种子中生出苗芽的例子，虚空中没有可取之处一样。因果是幻觉的例子是，要了知心性本义的体性中没有可取之处。如《普作王》所说：“大圆满本已超越因果，寻觅和修持都无法成就。预言了以因果为见解的导师，在世间有相之法上设定界限，寻觅因果并努力获得果实。心性中本无因，也本无果，菩提心中无生。”
English
This teaching should not be contemplated with the mind, its words should not be spoken aloud, and its texts should not be handed over. The secret seal should be strictly applied to both suitable and unsuitable recipients, and those who are suitable should be instructed to conceal the entrustment seal of the teaching. The essence of what is instructed is as follows: To the supremely fortunate heart-sons, the essence of the definitive meaning should be entrusted and revealed. Here, there are two aspects: the teaching itself and the object to whom it is entrusted. The first is that awareness is bodhicitta, which demonstrates the way to transcend cause and effect and effort, namely, to ascertain through view and to settle through contemplation. Among these, the first is that whatever appears in the face of awareness is not tainted by awareness and has no benefit or harm. It transcends cause and effect, virtue and vice, and is the great perfection of utter transparency and single completion. As it is said in the Kunje Gyalpo (All-Creating King): "Unthinking space is the dharmakaya. I am unthinking, without acceptance or rejection. Without acceptance or rejection, it is like space. Just as space has no acceptance or rejection, Kuntuzangpo (Samantabhadra) has no acceptance or rejection. Without acceptance or rejection, it is absorbed into me." Thus it is. The essence is without cause and effect, as it also says in that text: "Enlightenment is the nature of space. In space, there is no cause and effect." And as it is said in the Singe Tsal Dzog (Lion's Perfect Power): "Virtue does not realize the meaning of the Buddha. If virtue realizes the meaning of the Buddha, the abiding nature of Dzogchen becomes false. Vice does not cause one to fall into samsara. If vice causes one to fall into samsara, self-arisen wisdom becomes false." Thus it is. The clarification of this connection is: That the lower vehicles teach that virtue and vice exist is because they themselves have not realized the true meaning, and by clinging to what seems to exist, they are deluded, and thus virtue and vice appear. But in the nature of bodhicitta, there is no virtue or vice. It is like when one is afflicted with a fever, whatever deluded appearances arise, they do not exist in reality. The example of phenomena of arising and ceasing is that in the unborn, there is nothing to be taken up. Just as the example of a sprout arising from a seed is that there is nothing to be taken up in space. The example of cause and effect being a delusion is that one should know that in the essence of the meaning of mind itself, there is nothing to be taken up. As it is said in the Kunje Gyalpo (All-Creating King): "Since the Great Perfection is primordially beyond cause and effect, there is no accomplishment through searching and striving. The teacher who sees cause and effect as the view prophesies, setting limits on the phenomena of the world of signs, searching for cause and effect and striving to obtain the fruit. In mind itself, there is no cause and no fruit from the beginning. In bodhicitta, there is no birth."