Tibetan
དག །ས་དང་རྣམ་ཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག །བགྲོད་དུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །བགྲོད་པར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་རིང་། །མ་བསགས་བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཡེ་ནས་རྫོགས། །མ་སྦྱངས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་ནས་བྱང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་གཅིག་པུར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན། །བཞི་པའི་རྣམ་བཤད་རིན་ཆེན་འགྲེལ་འདི་བཤད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་སྲུང་མར་བཅས། །ཆོས་མཆོག་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་འདིས་དགའ་བར་མཛོད། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ སུ་གཅིག་པུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གནས་ལྔ་པ། བསྟན་པ་གང་ལ་གཞག་པའི་གང་ཟག་གི་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གི་གནས་ལ་གདམས་པ་ལས། གང་ལ་གདམས་པ། གང་གིས་གདམས་པ། གང་གདམས་པ། ཇི་ལྟར་གདམས་པ། གདམས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་གང་ལ་གདམས་པའི་སྣོད་བསྟན་པ་ལས། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྣོད་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་ཐེག་པའི་ཉིང་ཁུ་འདི། །བློ་རབ་སྐལ་ལྡན་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལས། །ཐེག་པ་དམན་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་། །བློ་ཆུང་སྐལ་པ་དམན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །སྐལ་པ་དམན་པ་ལ་ནི་ཟབ་མོ་བསྟན་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ་དང་། བློ་ཆུང་བ་ནི་བློར་མི་ཤོང་བས་ཆོས་སྤང་བ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐར་ཞེན་ནས་ལོག་པར་བལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་འཇལ་བས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཡང་རྩོད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། སྣོད་མ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གསང་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་འདི་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་ལ་བསྟན་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཟེར། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་ བསྟན་མི་བྱ། །ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན། །དགེ་སྡིག་ལས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ཟེར་ནས། །ཡང་དག་ང་ལ་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པས། །ཡང་དག་ང་དང་ཡུན་དུ་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང་། དངངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ། ཡིད་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཞིང་ཐོས་པ་ཡང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྣོད་ནི། བླ་མ་སྨོད་ཅིང་མཆེད་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། །གསང་སྒོ་འཆོལ་ཞིང་ཡོངས་ལ་སྒྲོགས་པ་དང་། །དད་མེད་སེར་སྣ་ཆེ་ཞིང་ངང་རྒྱུད་ངན། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཅན་ལ་གསང་བར་བྱ། །བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་མི་གུས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། གསང་བ་སྒྲོག་ཅིང་ཡོངས་ལ་སྟོན་པ་དང་། དད་པ་མེད་ཅིང་སེར་སྣ་ཆེ་བ་དང་། ངང་རྒྱུད་ངན་ཞིང་ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ དགྲར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། བཀུར་བསྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང་། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣོད་མིན་ལོག་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། །གྲགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་དམ་པ་མི་བཀུར་ཡིད་ཕྱུང་བཟློག །འཆར་ཞིང་རྫས་དང་དད་པར་མི་ལྡན་ཏེ། །རང་རྩོད་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང་། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་དང་། །སྒྲོ་སྐུར་བདག་གཞན་གནོད་སེམས་སྒོམ་པ་སྟེ། །འདི་ལ་མི་བསྟན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བླང་བྱའི་སྣོད་བསྟན་པ་ནི། སྐལ་བཟང་རབ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད། །བླ་མ་ལ་གུས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། །ཁོང་ཡངས་སྤྲོ་རིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཞིང་ཞེན་པ་ཆུང་བ་དང་། །ཚེ་འདིའི་བློས་བཏང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་།
Chinese
དག །触及地与解脱，至上菩提。不可行进，法性至上菩提。若欲行进，智慧遥远无边。未积聚而二资粮本自圆满。未修习而二障本自清净。如是说。一切法界一味，自生智慧之中。所有诸法皆为清净一味性。于无二唯一中确定之义。第四之释，此珍宝释疏说。十方三世安住之诸佛，以及空行成就者，持明护法等。殊胜之法，具缘善士一切众，以此甚深广大之理而欢喜。于实相珍宝藏中，一切法之根本，于自性智慧 中唯一确定，即金刚处第四之释也。 第五处。所教法安立于何者之补特伽罗之器，确定之释。 今于执持彼之补特伽罗之处所作教授，何者所教，何者所教者，教何者，如何教，教之利益赞叹等五者中。初者，于何者所教之器所示中。当舍弃者与当取者二者中。总的来说，当舍弃之器乃是。如是甚深捷径之精华，于智慧殊胜具缘决定之补特伽罗之外，于小乘及因果偏执者，以及智慧狭小福德浅薄者，不应宣说。福德浅薄者，纵然宣说甚深之法亦不能领悟，智慧狭小者，因心量狭小而舍弃法，小乘者，执着于自宗而邪见，执着于因果之法者，恒常以业因果衡量一切，纵然宣说如虚空般之法，亦争论且视为诽谤之处，因此，因非为器故，此无上之法应保密而宣说，于《普作续》中云：奇哉！大菩萨，此义若向因果乘者宣说，如世间因与果之法般，不应说从因生果。如是说。于因与果之乘者，莫宣说我《普作续》。若定要宣说我之《普作续》，则说善恶业有因果，从而诽谤我，则永不能与我相遇。ཞ
English
Ḍa. Touching the ground and liberation, supreme enlightenment. There is no going, the Dharma-nature is the supreme enlightenment. If you want to go, wisdom is far away. Without accumulating, the two accumulations are complete from the beginning. Without training, the two obscurations are purified from the beginning. Thus it is said. All dharmas are of one essence, in the state of self-born wisdom. All dharmas are completely pure, of one taste. The meaning of establishing in non-duality and oneness. This precious commentary explains the fourth explanation. The victorious ones who reside in the ten directions and three times, as well as the dakinis, accomplished ones, vidyadharas, and protectors. All fortunate beings who are blessed with the supreme Dharma, may you be pleased by this profound and vast manner. From the treasury of the precious nature of reality, the root of all dharmas, established solely in the wisdom of awareness, which is the explanation of the fourth Vajra position. The fifth position. The explanation of establishing the vessel of the individual in whom the teachings are placed. Now, from the instructions on the position of the individual who holds it, among the five: to whom to instruct, by whom to instruct, what to instruct, how to instruct, and the praise of the benefits of instructing. First, from showing the vessel to whom to instruct, among the two: what is to be abandoned and what is to be adopted. In general, the vessel to be abandoned is: Thus, this essence of the profound vehicle, apart from an individual who is intelligent, fortunate, and certain, to those of inferior vehicles, those with attachment to cause and effect, and those with small intelligence and little merit, it should not be taught. Those with little merit will not understand even if profound teachings are taught, those with small intelligence will abandon the Dharma because their minds cannot contain it, those of inferior vehicles will be attached to their own tenets and have wrong views, and those attached to the Dharma of cause and effect will always measure everything by karma and cause and effect. Therefore, even if teachings like the sky are taught, they will argue and see it as a place of slander. Therefore, since it is not a vessel, this unsurpassed Dharma should be kept secret and taught. In the *Kunje Gyalpo Tantra* it is said: "Alas! Great Bodhisattva, if this meaning is taught to those of the cause and effect vehicle, like the Dharma of cause and effect in the world, it should not be said that the effect arises from the cause." Thus it is said. To those of the vehicle of cause and effect, do not teach this prophecy of me, *Kunje Gyalpo*. If you definitely teach this prophecy of me, saying that there is cause and effect in virtuous and non-virtuous actions, thereby slandering me, you will never meet me. ཞ
Chinese
以及珍宝堆积等等。这些话语，即使是对于声闻和独觉等，也不要稍微提及。那是什么缘故呢？因为他们智慧狭小。那些人听到这些话语，会感到害怕、惊慌和昏厥。他们不相信密咒，心生退转，由于这种成熟，众生会体验到巨大的地狱之苦。更何况是宣讲和听闻呢？甚至连在风的方向也不要提及。像这样等等，如前所说。特别要避免的法器是：诋毁上师、对道友发怒的人；泄露秘密、向所有人宣扬的人；没有信心、吝啬、心性恶劣的人；以及对今生执着的人，要对他们保密。对于不恭敬上师和道友，持邪见的人；宣扬秘密、向所有人展示的人；没有信心、非常吝啬的人；心性恶劣、将今生的错觉执为真实的人等等，对于这些具有不适合作为法器过失的人，不要宣讲，因为这会使精华的教法和上师的身体变成敌人。正如《智慧自生》中所说：不恭敬顶礼，秘密咒语随意用，没有种姓，心性也不调顺，智慧变得狭小，轻视恩德，说自己的种姓，身上佩戴好的装饰品，变得毫无意义地闲聊，不观察弟子，上师成仇敌，对于不修持的人，不要说大圆满的意义。以及《普贤上师言教》中说：对于不是法器、邪见的人宣讲，喜欢名声和世间法，傲慢、不尊敬圣者、心生退转，不具备智慧、物质和信心，喜欢争论、强迫修持，对所有教法增益和不和合，诽谤、修持损害自己和他人之心，不要对这些人宣讲，要极度保密。宣讲应取的法器是：具善缘、殊胜、是大圆满的法器，对上师恭敬、智慧广大，心胸宽广、有耐心、慷慨大方，分别念小、执着小，舍弃今生、修持菩提的人。
English
And also, from the accumulation of precious jewels, etc.: These words, do not even mention them slightly among the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. Why is that? Because they have small minds. When those people hear all these words, they will become frightened, alarmed, and faint. They will not believe in the secret mantras, and their minds will turn away. Due to this maturation, sentient beings will experience the great suffering of hell. What need is there to mention teaching and hearing? Do not even mention it in the direction of the wind. Like this, etc., as previously stated. Specifically, the vessel to be avoided is: one who reviles the guru and is angry with fellow practitioners; one who divulges secrets and proclaims them to everyone; one who is without faith, is miserly, and has a bad disposition; and one who is attached to this life, keep it secret from them. Do not teach those who are disrespectful and have wrong views towards the guru and fellow practitioners; those who proclaim secrets and show them to everyone; those who are without faith and are very miserly; those who have a bad disposition and hold the illusions of this life as true, etc., those who have defects that make them unsuitable as vessels, because this will turn the essence of the teachings and the body of the guru into enemies. As it is said in Rigpa Rangshar: Not showing respect and reverence, using secret mantras carelessly, without lineage and without a tamed mind, becoming small in wisdom, despising kindness, speaking of one's own lineage, adorning the body with fine ornaments, becoming meaningless chatter, not examining the disciple, the guru becomes an enemy, do not speak of the meaning of Dzogchen to a person who does not practice. And in the Kunje it says: Teaching to a person who is not a vessel and has wrong views is: liking fame and worldly dharma, being arrogant, not respecting the holy ones, turning the mind away, not possessing wisdom, wealth, and faith, liking to argue, desiring to force practice, increasing and disagreeing with all the teachings, slandering, meditating on harming oneself and others, do not teach these people, keep it extremely secret. Teaching the vessel to be taken is: fortunate, supreme, a vessel for the Great Perfection, respectful to the guru, having great wisdom, being broad-minded, patient, generous, having small conceptual thoughts, small attachment, abandoning this life, practicing enlightenment.