Tibetan
ཐོག་མའོ་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་ལས། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་དེ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་མེད་པར། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། ། སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་མཐའ་མཉམ་ཞིང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་རིག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ངང་དུ་གནས། །པདྨ་གསུང་གི་རང་བཞིན་པས། །མ་འགགས་འགག་མེད་སྙིང་པོར་གནས། །འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས། །མི་རྟོག་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་འོད་གསལ་སྐུ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་ཕྱི་ནང་མེད། །སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ནམ་མཁའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རེག་པ་མེད། །སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐུ། །གསུང་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་། །ཚིག་ཏུ་མི་གསུང་དོན་དུ་གསལ། །སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཐུགས་ནི་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །ཡིད་མེད་སེམས་དང་གསལ་བ་མེད། །ཚོར་བ་མེད་པས་མྱོང་བ་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད་པས་ངར་འཛིན་མེད། །འདུ་བྱེད་མེད་པས་སྐྱེ་གནས་མེད། །རྣམ་ཤེས་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཡུལ་ལྔ་ མེད་པས་འཛིན་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་པས་ཆགས་པ་མེད། །དགེ་སྡིག་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་མེད། །བདག་ཏུ་མི་ལྟ་ངར་འཛིན་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་འཁྲུལ་མེད་གསལ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཉམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དྲི་མ་མེད། །བལྟར་མེད་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་མེད། །ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་གསལ་ལས། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་ལ་རང་སྣང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ལས་དང་ཐུགས་རྗེའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་
Chinese
如最初所说，就像在超越思维的（Thal gyur）中说的那样。一切智慧之法都应被视为智慧空性、无生。如《不朽胜幢》（Mi nub rgyal mtshan chen po）中所说：“这奇妙的、令人惊叹的游戏，如无为之虚空般存在。”如是。一切菩提心之法都应被视为无二。如其中所说：“那自然成就的大乐，以无与伦比的智慧，智慧与非智慧无二，以自力从智慧中，法并非从他处生，不会改变。”如是。 一切空性之法都应被视为无有变迁。又如其中所说：“不改变，正直而住，如虚空般，无有边际，不依赖于他者而改变，不是法。”如是。如此，自生智慧空性的智慧，无有身语意所作，法性本初清净的自性，自然成就，安住于大光明空性之中。如《介绍装饰之续》（Ngo sprod spras pa'i rgyud）中所说：“金刚身之自性中，不变不坏而住。莲花语之自性中，无碍无灭而住于精要。轮涅意之自性中，无分别大禅定而住。”以及《一切如来之意秘密大续》（De bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs gsang ba chen po'i rgyud）中所说：“三身光明空性，非恒常，无有事物。非断灭，光明身。非他异，无有内外。空性通透虚空之身，显空无别，无有触及。无生无变之身。语乃无生意义之语，非言语所说，意义上显明，言说超越言辞。意乃智慧如虚空般清净，无有意识、心和光明。无有感觉故无有体验，无有概念故无有我执，无有行故无有生处，无有识故无有错乱，无有五境故无有执着，无有欲求故无有贪恋，无有善恶故无有异熟，不视我故无有我执，五种智慧之门无谬显明，一切之自性与佛平等，身语意无有垢染，无可观看，无可禅修，无可行为，无有行于地与道。”如是。以及《普明》（Kun gsal）中所说：“光明而无分别，智慧法身，自显现于自身，器情皆为本初佛，业与大悲二边完全
English
As initially stated, it is as said in the Transcendental (Thal gyur). All wisdom-dharmas should be regarded as wisdom-emptiness, unborn. As stated in "The Great Unfading Banner" (Mi nub rgyal mtshan chen po): "This wonderful, amazing play, abides like the unconditioned sky." Thus it is. All Bodhicitta-dharmas should be regarded as non-dual. As stated therein: "That spontaneously accomplished great bliss, with incomparable wisdom, wisdom and non-wisdom are non-dual, by its own power from wisdom, dharma does not arise from elsewhere, it does not change." Thus it is. All emptiness-dharmas should be regarded as immutable. Again, as stated therein: "It does not change, it abides upright, like the sky, it is boundless, it does not depend on others to change, it is not dharma." Thus it is. Thus, the wisdom of self-arisen wisdom-emptiness, without the actions of body, speech, and mind, the nature of the dharma, the primordially pure nature, spontaneously accomplished, abides in great luminosity-emptiness. As stated in the "Introduction Ornamented Tantra" (Ngo sprod spras pa'i rgyud): "In the nature of the Vajra Body, it abides unchanging and indestructible. In the nature of the Lotus Speech, it abides unceasing and unobstructed in essence. In the nature of the Wheel Mind, it abides in non-conceptual great meditation." And as stated in "The Great Secret Tantra of the Mind of All Tathagatas" (De bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs gsang ba chen po'i rgyud): "The three bodies are luminosity-emptiness, not permanent, without things. Not annihilation, the luminous body. Not different, without inside and outside. Emptiness, transparent, the body of the sky, appearance and emptiness are inseparable, without touch. The body without birth and change. Speech is the unborn meaning of speech, not spoken in words, clear in meaning, speech transcends words. Mind is wisdom, clear like the sky, without mind, thought, and clarity. Without feeling, there is no experience, without concept, there is no self-grasping, without action, there is no place of birth, without consciousness, there is no confusion, without the five objects, there is no grasping, without desire, there is no attachment, without virtue and vice, there is no fruition, not seeing self, there is no self-grasping, the five wisdom gates are clear without error, the nature of all is equal to the Buddha, body, speech, and mind are without defilement, there is nothing to see, nothing to meditate on, no action, there is no going on the ground and path." Thus it is. And as stated in "The All-Illuminating" (Kun gsal): "Luminous and non-conceptual, the wisdom Dharmakaya, self-appearing to itself, the container and contents are primordially enlightened, the two extremes of karma and compassion are completely\