Tibetan
ས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་བ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཆེན་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་བས། འཁོར་འདས་འཆིང་གཞིའི་མུན་པ་སངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གདོད་མར་གྲོལ་བས་ཏེ། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལས། དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཤར། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་ཟབ། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་མཐོང་སར་གྲོལ། ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་རང་བཞིན་དག །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་གོམས་མི་དགོས། །རང་བཞིན་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་པའོ། །གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་དེ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སུ་ཡི་ཆོས། །དེ་ལ་གྲོལ་ཞེས་སུ་ལ་དམིགས། །ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་སུ་ལ་སྲིད། །སྲིད་མཐའ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་གཏན་ནས་འཕགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུར་རྐྱེན་ཟད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དག །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགག །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མར་རྟོགས། །རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིས་གྲོལ་བ་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །མཚོན་བརྗོད་བློ་ལ་ང་མི་ལྟོས། །དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དག་པས་དག་པ་གྲོལ། །དུག་གིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤོག་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་དང་། །ཤིང་གིས་ཤིང་རྣམས་བསྲེགས་པ་ལྟར། །རང་རང་དགྲ་ནི་རང་གིས་བྱེད། །རིགས་མི་མཐུན་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རྣམ་དག་སྦྱར་བ་ཡང་། །དེ་ལས་འབད་པས་གྲོལ་བ་ མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕ་དང་མ་ཉིད་རྒྱུ་ཉིད་དག །འཕེན་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་པོ། །འབྱུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ས་བོན་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ལས་སྣང་བ་ཤར། །གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་ནི། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །མངལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་པ་ན། །རང་རིག་ཞི་གནས་སྣང་བ་ཤར། །བདུན་ཚན་བདུན་གྱི་རྟོགས་ཚད་དོ། །ཟླ་བཅུས་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཉིད། །བཙས་པ་ཉིད་ནི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞི་སྣང་ཡུལ། །ལུས་སུ་གནས་པ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྒས་པ་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་སངས། །ན་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་གདེང་། །ཤི་བས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་སེམས་ཅན་དེ། །འབད་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ཨེ་མ་ཧོ། སྤྱོད་པས་མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་གྲོལ། །སྒོམ་པས་མ་བཙལ་ཆོས་ཅན་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་རྟོགས་རྟག་ཆད་གྲོལ། །འབྲས་བུ་མ་བཅིངས་རང་ལུགས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ལས། དབྱིངས་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་བཅིང་བ་ནི། རང་རིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀུན་བཅིང་བ་ནི། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཤར་ཡང་དབྱིངས་ནས་ཤར། །དེ་ཕྱིར་དང་པོ་ཤར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་ལས་ཤར་བས། དང་པོ་ཤར་བའང་རིག་པ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རིག་པར་བཅིང་བ་ནི། །ད་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །རིག་པའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པས། །སྣང་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང་གིས་བཅིངས། །ད་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རིག་ངོར་སྣང་ལ། རིག་ངོར་བཅིངས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཡིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ན་གནས། །གསལ་ནི་རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །མཐར་ཡང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་བཅིང་བ་ནི། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པས། །ཟད་པ་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གིས་བཅིང་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་རིག་པའི་ངང་དུ་བཟློག་ཅིང་གྲོལ་ཏེ། ནམ་མཁར་སྤྲིན་རྣམས་དེངས་པའི་དཔེ་ལྟར་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཟད་པ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བཅིང་བ་ནི། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལས། གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་གེགས། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་བཅིངས་པས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་རིག་པ་གཅིག་གིས་བཅིང་། །རིག་པ་མ་ གཡོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅིངས། །མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས་སུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུ
Chinese
大地的日月光明，在具足一切相的空性大智慧中升起，就叫做轮回涅槃束缚的黑暗消散。那时，因为本来解脱的缘故，从相的自解脱中，没有分别，在任运成就的法界中解脱。没有聚合分离，在明点的法界中解脱。显现任何事物，在无定法界中解脱。如是说。解脱的方式是，从他空的角度来说：此外，解脱的法性显现，要点解脱，努力精进。本来解脱，无需重复。自解脱，没有对治。当下解脱，在所见之处解脱。完全解脱，自性清净。时间解脱，无需习惯。自性解脱，不做作。解脱仅仅是名称而已，觉悟和不觉悟是谁的法？对于它，解脱是指向谁？三界进入是谁的业？是远离有边之法性。如是说。从《珍珠鬘》中说：本来解脱，所以永远超胜。自解脱，所以因缘穷尽。当下解脱，所以显现清净。边解脱，所以四边止息。一解脱，所以证悟为多。诸缘由缘而解脱，对于所缘之法我不看。诸境由境而解脱，对于能取所取二者我不看。因由因而解脱，对于轮回涅槃二者我不看。诸法由法而解脱，对于名言词句我不看。心由心而解脱，对于象征言说之意我不看。如以垢洗垢，如是清净由清净而解脱。如以毒灭毒，如以铁削铁，如以石破石，如以木焚木。各自之敌由自而作，非由异类而解脱。如是说。与本来解脱之清净相合，并非由此努力而解脱，本来即安住于解脱中。从方便与智慧结合中，父母即是因，由推动的风所推动，是菩提自证大乐。从五大之因中，种子从空性之境中显现。二者之乐的等入，是从方便所生的智慧。当进入胎藏中时，自证寂止显现。七个七日之征
English
The sun and moon of the earth shine brightly, arising in the great wisdom of emptiness that possesses all aspects, and it is said that the darkness of the bonds of samsara and nirvana is dispelled. At that time, because of primordial liberation, from the self-liberation of signs, there is no distinction, and liberation occurs in the spontaneously accomplished dharmadhatu. There is no gathering or separation, and liberation occurs in the sphere of bindus. Whatever arises, liberation occurs in the sphere of indeterminacy. Thus it is said. The manner of liberation is, from the perspective of other-emptiness: Furthermore, the dharmata of liberation arises, the key point is liberation, effort is profound. Because of primordial liberation, there is no need to repeat. Because it is self-liberation, there is no antidote. Because it is immediate liberation, liberation occurs in the place of seeing. Because it is complete liberation, the nature is pure. Because of liberation by time, there is no need for habituation. Because it is liberation by nature, it is unconditioned. Liberation is merely a term, whose dharma is it, enlightenment or non-enlightenment? To whom does liberation refer? Whose karma is it to enter the three realms? It is the dharmata that is free from the extremes of existence. Thus it is said. From the "Garland of Pearls": Because it is primordially liberated, it is forever transcendent. Because it is self-liberated, causes and conditions are exhausted. Because it is immediate liberation, appearances are purified. Because it is liberation from extremes, the four extremes are ceased. Because it is one liberation, it is realized as many. Because all conditions are liberated by conditions, I do not look at the object of focus. Because all objects are liberated by objects, I do not look at the two, grasper and grasped. Because the cause is liberated by the cause, I do not look at the two, samsara and nirvana. Because all dharmas are liberated by dharmas, I do not look at words and terms. Because the mind is liberated by the mind, I do not look at the symbolic meaning of speech. Just as dirt is washed away by dirt, so purity is liberated by purity. Just as poison destroys poison, just as iron sharpens iron, just as stone breaks stone, just as wood burns wood. Each enemy is made by itself, not liberated by a different kind. Thus it is said. Also, combining the pure with the primordially liberated, it is not liberated by effort, but abides in liberation from the very beginning. From the union of skillful means and wisdom, the father and mother are the cause, propelled by the propelling wind, it is the great bliss of self-awareness of bodhi. From the cause of the five elements, the seed arises from the realm of emptiness. The equal entering of the bliss of the two is the wisdom born from skillful means. When entering the womb of the womb, self-awareness, peaceful abiding, and appearance arise. The sign of seven weeks
Chinese
是足够了。 十个月遍历诸地。 出生即是身之显现。 身体生起是地显现之境。 安住于身是地， 衰老使迷惑清醒。 生病即是觉悟之把握。 死亡使法性于空性中解脱。 如是，有形之显现众生， 无需努力，本自解脱。 唉玛吙！ 不以行为转变，显现解脱。 不以禅修寻觅，有法解脱。 不以见解证悟，常断解脱。 不以果束缚，自性解脱。 如是说。 现在从束缚于系缚中，于一法界自生智慧中束缚，乃是： 以一自明束缚一切法，乃是： 无边无际显现存在之法， 轮回涅槃无余，显现也从法界显现。 因此，以最初显现之法界束缚。 一切法从觉性之自性中显现， 最初显现也以一觉性束缚， 《普作王》中说： “无因无缘之精华， 统摄一切，成办一切。” 如是说。 无论如何显现，都于觉性中束缚，乃是： 现在各种显现之时， 不从觉性之自性中移动， 显现自生，以觉性之虚空束缚。 现在无论如何显现，都于觉性之面显现，于觉性之面束缚， 《普作王》中说： “是乃菩提心， 住乃法性法界中， 明乃觉性于空中明。” 如是说。 最终也于一觉性中束缚，乃是： 显现解脱，于无别法界中隐没时， 不从菩提心转变， 穷尽于原始法性一中束缚。 一切法最终回归并解脱于觉性之自性中，如空中云消散之比喻，于觉空法身法界中穷尽，于大法性中束缚，乃是： 《自解脱相》中说： “执著一与异，是迷惑之心， 于一中解脱，于法性虚空中解脱。 于轮回道中希求之菩提障碍， 自生解脱，于智慧虚空中解脱。” 如是说。 以一切自生智慧束缚，总结意义乃是： 因此，一切法以一觉性束缚， 觉性不 动摇于菩提心精华上， 无有迁变，以意义之精华束缚， 不变化，于无为中证悟。 显有轮回涅槃一切，都融入觉性普贤王母之法性中。
English
That is sufficient. Ten months traverse all lands. Birth itself is the manifestation of the body. The arising of the body is the realm of the ground appearance. Dwelling in the body is the ground, Aging awakens from delusion. Sickness itself is the confidence of realization. Death liberates the Dharma nature into emptiness. Thus, that sentient being of visible form, Is liberated from the beginning without effort. Emaho! Without transformation by action, appearance is liberated. Without seeking through meditation, the object of Dharma is liberated. Without realization through view, permanence and annihilation are liberated. Without being bound by results, intrinsic nature is liberated. Thus it is said. Now, from binding into bondage, binding into the single expanse of self-arisen wisdom is: Binding all dharmas with one's own awareness is: The limitless and boundless dharmas of appearance and existence, All of samsara and nirvana, when they arise, arise from the expanse. Therefore, bind with the expanse of the first arising. Since all dharmas arise from the nature of awareness, The first arising is also bound by one awareness, From the Kunjed Gyalpo: "This essence without cause or condition, Controls all, accomplishes all." Thus it is said. However it may appear, binding into awareness is: From the very moment of the present diverse appearances, Since it does not move elsewhere from the nature of awareness, Appearance is self-arisen, bound by the expanse of awareness. However it may appear now, it appears in the face of awareness, and is bound in the face of awareness, From the Kunjed Gyalpo: "It is the Bodhicitta, The abode is in the expanse of Dharmata, The clarity is awareness clear in the sky." Thus it is said. Finally, binding into one awareness is: Even when arising and liberation subside into the undifferentiated expanse, Since it does not transform from Bodhicitta, Exhaustion is bound by the one primordial Dharmata. All dharmas ultimately revert and liberate into the nature of awareness, like the example of clouds clearing in the sky, exhaustion in the expanse of rig-stong Dharmakaya, bound in the great Dharmata is: From Self-Liberation of Signs: "Grasping at one and different is the mind of delusion, Liberated into one, liberated into the expanse of Dharmata. The Bodhi desired on the path of samsara is an obstacle, Self-arisen liberation, liberated into the expanse of wisdom." Thus it is said. Summarizing the meaning by binding everything into self-arisen wisdom is: Therefore, all dharmas are bound by one awareness, Awareness does not waver on the essence of Bodhicitta, Without change or transformation, bound by the essence of meaning, Unchanging, awakened in the unconditioned. All of appearance, existence, samsara, and nirvana merge into the Dharmata of the awareness of Samantabhadrī.