Tibetan
ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་གང་དུའང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡེ་གེ་བྲལ། །བརྗོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། ། སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། །གང་མེད་ཅི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རང་ངོ་འཁོར་འདས་སུ་མ་གྲུབ་པ། རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་ང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་ངའི་རྩལ་ལས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་སྟེ། གཞི་མི་འགྱུར་བ་ལས། རང་བཞིན་མ་འགགས་རང་ཤར་ནས། ཐུགས་རྗེ་མ་ངེས་པ་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཡོན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཤར་ཏེ། མ་དག་པའི་སྒོ་ལས་འཁོར་བར་ཤར། དག་པའི་སྒོ་ལས་མྱང་འདས་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་ངོའི་ངང་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། རིག་པ་ལ་གཡོས་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཚོགས་དྲུག་ཟིལ་གནོན་ལས། སྐུ་གསུམ་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་རང་ཤར་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ལ་གཡོས་ པ་ཡེ་ནས་མེད། །ཅེས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མ་ངེས་དོན་གྱི་གཞི། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཤར་ལུགས་དགག་ཏུ་མེད། །ངོ་བོ་མེད་པའི་ཡིན་ལུགས་དམིགས་སུ་མེད། །རང་བཞིན་མེད་པའི་གྲོལ་ལུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཤར་བའི་ས་དེར་ཕྱིས་ཀྱང་ལ་བཟླ་སྟེ། །གཞི་དབྱིངས་ཟད་པའི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀློང་འགག་མེད་ལས་ཤར། ད་ལྟ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་ཀ་ལ་སྣང་། མཐར་ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས། དེ་ལས་མི་འགྱུར་བས་རྫོང་དུ་ས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དུས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ལས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་གཞི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཤར་ལུགས་དགག་ཏུ་མེད། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཡིན་ལུགས་དམིགས་མེད་ལ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་གྲོལ་ལུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རླུང་། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ངང་གིས་གནས། །ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མེད། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་མེད་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་། །ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ལ་མཐའ་བཞི་གོ་བཟློག་པས། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་ས་བཞིའི་རྫོང་། །སྟེང་འོག་བར་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ འགྲེལ་པས་ན། །བར་སྣང་དཀྲུག་པའི་རྫོང་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རྫོང་ནི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤོང་ལ། །མཁར་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཁར། །ཡུལ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་། །མིང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོད་བརྒལ་ལ། །མཚོན་ནི་ངེས་མེད་རང་ཤར་སྤུ་གྲིའི་སོ། །ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ངེས་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀུན་བཅད་ནས། །གྲྭ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཟླུམ་སྟེ། །མ་བཙལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དེའང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་དུས་རང་སྣང་རིས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས། ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་དུས་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་མ་ལ་ཐིམ་ནས། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་གིས་མཐོང་དུས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་པས་གོ་བཟློག་པས་རང་གྲོལ་ཏེ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚོན་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་འཇོམས་པས་ཐོག་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིམ་ཚུལ་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་རྣམས་བྱུང་སར་ཐིམ་པ་དང་། །ཤེལ་འོད་སླར་ཡང་ཤེལ་ལ་ནུབ་པ་ལྟར། །གཞི་ལས་ཤར་བའི་གཞི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན། །ངོ་བོ་གཞི་ལ་ཀ་དག་རང་ས་ཟིན། །ལྷུན་གྲུབ་རང་མལ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྤྲོས་ཀུན་མི་རྟོག་ཀློང་དུ་རང་ཐིམ་བཞིན། །དང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བས། ད་ལྟ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སུ་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ཤར་བ་འདི་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད། སྒོམ་པས་ངང་ལ་བསྐྱངས། སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆིང་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་དུས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་རང་ལོག་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞག་ལྔ་ཤར་དུས་རང་ངོ་ཤེས་པས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་སྣང་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་གདོད་མར་གྲོལ་ཏེ། དང་པོར་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་དེངས་པ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་ཐིམ་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་ཡལ་བ་རྣམ་རྟོག་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའང་ད་ལྟ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རང་གདངས་གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་རྡོས་པས་བཅིངས་ཏེ་སྣང་མ་ནུས་པས། རྡོས་པ་གྲོལ་དུས་སྣང་ནས་ཀ་དག་ལ་རང་ས་ཟིན་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །རྒྱ་ཆེ་སྣང་བར་མ་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འགྱུར་སྒྲིབ་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། ། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར་འཁོར་འདས་སོ་སོའི་རིག་ངོར་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཆར་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས། ད་ལྟའི་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འཁོར་བའི་རང་སྣང་དང་། བར་དོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་གཉིས། སྣང་བ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་ཤར་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མཉམ་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཅེས་གོ་བར་བྱའོ། །ལ་བཟླ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། ད་ལྟའི་གང་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན། །ཚོགས་དྲུག་རང་མལ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པས་ན། །ཕྱི་ནང་ཕྱམ་གཅིག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་བཟླས། །འཁོར་འདས་རང་སྣང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་ལྟར། །སྣང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ཀློང་གསལ་རང་བཞག་པས། །མི་རྟོག་རང་བབས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ན། །ངང་དྭངས་སྟོང་གསལ་ད་ལྟའི་ལ་བཟླ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་བརྟན་པར་གནས་ཞེས་བྱ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་ལ་བཟླ་བ་ལས། ད་ལྟ་སྒོ་ལྔ་ཡིད་དང་དྲུག་ཏུ་སྣང་དུས་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་བཞག་པས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱམ་གྱིས་སང་བ་ནི། རྡོས་བཅས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་ཆོས་སྐུ་ཁོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེ
Chinese
由于超越了有和没有的边际，因此在任何方面都超出了思维和言语。在《六界》中说： “离戏论的法性本净， 自性清净是心髓之基。 对此，言辞和文字皆无， 无法用言语来确定。 一切增益和名言皆已断绝， 没有能取和所取的分别念。 没有佛，也没有众生， 没有法，也没有法的概念。 什么也没有，什么都不存在，一无所有。” 觉性的自性，是轮回和涅槃一切显现的基础，本来任运自成，自性未显现为轮回和涅槃，能力和作用显现为任何事物。在《吉祥庄严大续》中说： “奇哉！我没有错乱，但从我的能力中产生了错乱。 从不变异的基性中，自性不间断地自然显现。 从不确定的慈悲中产生了无明。 例如，虚空中并非真实存在云朵，而是突然出现一样。 基性中并非存在无明，而是像慈悲一样显现，无明自然产生。 因此，基性任运自成的状态被称为形成。 它也存在于某种不确定的显现中。 它也具有八种显现方式，被称为珍宝盒的状态，欲望的门没有关闭。” 从此，显现为轮回和涅槃。 从不清净之门显现为轮回，从清净之门显现为涅槃，然而觉性在自性的状态中如此显现，觉性没有动摇和改变。在《六聚降伏》中说： “三身界中轮回涅槃自显现， 三身虚空中动摇本来无有。” 将生起任运自成回摄的方法是： “无生任运自成不决定义之基， 无始无终之显现无法遮止。 无体性之存在方式无法执著， 无自性之解脱方式永不间断。 显现之处后来也回摄， 基界穷尽融入法身。” 一切法最初也是从觉性任运自成的无碍界中显现，现在也显现在觉性的自性中，最终也从觉性菩提心任运自成不变的界中解脱，因此，从不变异中占据了堡垒的位置，被称为没有边角的法身明点中融为一体，即大导师嘎饶多吉。ྗེས་མཛད་པའི་དུས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ལས། 起始和終結皆不存在的基礎是任運成就。起始和終結皆不存在的顯現方式不可否認。起始和終結皆不存在的實有是無所緣。起始和終結皆不存在的解脫方式從未間斷。從未間斷的是法性平等的風。一切平等地自然安住於空性中。法性唯一，無所謂平等與不平等。因為平等自性從未間斷。無偏頗之義的輪涅是虛空的城堡。任運成就唯一，四邊顛倒。無偏頗遍一切處是四地的城堡。上下之間和方位邊際闡釋說，攪動虛空的城堡，如是勝者所說。城堡是見解，無偏頗容納一切。城是覺性，菩提心的城。境是無生法界之空性。名是自生智慧頓超。器是無定自顯利刃之尖。以無偏頗任運成就的兵器輪，斷除執著的邊際，無角隅的明點皆圓滿，於未尋求無分別的空性中解脫。如是說。彼亦是任運成就無偏頗顯現之時，自顯無別地守護，身體脫離束縛之時，內外錯亂的嬉戲融入法性母中，任運成就基顯現所見之時，以於自顯中認識的口訣顛倒而自解脫，如是認識自性的口訣之兵器如利刃，任運成就自顯兵器的輪摧毀而於初始之界中解脫，稱為法身明點唯一圓滿。融入之方式，意義的返回是，如虛空的雲融入生起之處，如水晶光芒再次隱沒於水晶中，從基礎顯現的基顯現輪涅一切，本質於基礎上，本來清淨獲得自位。任運成就安住於自性界中，是諸法一切的廣大返回，如諸戲論於無念空性中自融入般。最初任運成就之力未停止顯現，如今輪迴的錯亂顯現，能取所取器情種種於根門顯現，如是見而斷定，以修持守護自性，以行持排除障礙，以果不希冀，瑜伽士脫離束縛身體的束縛之時，能取所取
English
Since it transcends the limits of existence and non-existence, it is beyond thought and expression in every way. In the Six Spaces it says: "The free-from-elaboration Dharmata is primordially pure, Self-nature completely pure is the basis of the essence. For it, words and letters are absent, It cannot be definitively established by expression. All imputations and terms are completely absent, There is no conceptualization of grasper and grasped. There is no Buddha, and no sentient beings, There is no Dharma, and no concept of Dharma. Nothing is absent, nothing exists, nothing at all." The nature of awareness is spontaneously accomplished from the beginning as the basis for the arising of all samsara and nirvana. Its own nature is not established as samsara and nirvana. Skill and play manifest in any way. In the Tantra of Great Auspicious Beauty it says: "Alas, I have no delusion, but delusion arises from my skill. From the unchanging ground, self-nature unceasingly arises spontaneously. From unfixated compassion, ignorance arises. For example, clouds are not truly present in the sky, but arise suddenly. Ignorance is not present in the ground, but arises spontaneously like compassion. Therefore, the state of spontaneous accomplishment of the ground is called formation. It also exists in a certain unfixed appearance. It also possesses eight modes of arising, called the state of a precious box, the door of desire is not blocked." From this, appearances arise as samsara and nirvana. From the impure door, samsara arises. From the pure door, nirvana arises, yet awareness appears in this way in the state of its own nature. There is no movement or change in awareness. In the Six Assemblies Overpowering it says: "From the space of the three kayas, samsara and nirvana arise spontaneously, In the sphere of the three kayas, there is no movement at all." The way to reverse the spontaneous arising is: "The unborn, spontaneously accomplished, unfixed ground of meaning, The arising without beginning or end cannot be prevented. The way of being without essence cannot be fixated upon, The way of liberation without self-nature is never interrupted. In the place of arising, it is also reversed later, It is said to dissolve into the Dharmakaya, the exhaustion of the ground sphere." All dharmas initially arise from the unobstructed space of spontaneously accomplished awareness. Now also, it appears in the face of awareness. Finally, it is also liberated from the space of spontaneously accomplished, unchanging awareness bodhicitta. Therefore, from the unchanging, it occupies the position of a fortress, called being rounded into one bindu of the Dharmakaya without corners, namely the great teacher Garab Dorje.
English
From the "Single Determination of the Three Times" by Jés Mdzé: The ground without beginning or end is spontaneously accomplished. The manner of appearance without beginning or end is undeniable. The reality without beginning or end is without object of focus. The manner of liberation without beginning or end is without interruption. Without interruption is the wind of equality of dharmata. All things equally abide naturally in the expanse. In the single dharmata, there is neither equality nor inequality. Because of the uninterruptedness of the nature of equality. The wheel of meaning without bias is the fortress of the sky. By reversing the four extremes in the single spontaneously accomplished, The fortress of the four grounds, all-pervasive without bias. Explaining above, below, between, and in the directions and intermediate directions, The Victorious Ones said, "It is the fortress that stirs the intermediate space." The fortress is the view, all-encompassing without bias. The city is awareness, the city of bodhicitta. The realm is the expanse of the unborn dharmadhatu. The name is self-arisen wisdom, Tögal. The weapon is the point of the uncertain, self-arisen razor. With the wheel of weapons of spontaneously accomplished without bias, Cutting off all extremes of grasping, The bindu without corners is completely rounded, Liberated into the expanse without seeking or differentiation. Thus it is said. Moreover, when spontaneous accomplishment arises without bias, it is protected as self-appearance without distinction. When the body is free from bonds, the play of inner and outer confusion dissolves into the mother of dharmata. When spontaneous accomplishment is seen as the ground appearance, it is self-liberated by reversing the instructions of recognizing it as self-appearance. Like the weapon of the instructions of recognizing self-nature as a razor, and the wheel of weapons of spontaneously accomplished self-appearance destroys, it is liberated into the initial realm, called the complete rounding into the single bindu of dharmakaya. The manner of dissolution, the return of meaning is: Like the clouds of the sky dissolve into the place of arising, And like the crystal light again sets into the crystal, All of samsara and nirvana, the ground appearance that arises from the ground, In essence, on the ground, primordial purity attains its own place. Spontaneous accomplishment abiding in its own place, the expanse, Is the great return of all dharmas, Like all elaborations self-dissolve into the non-conceptual expanse. Initially, because the power of spontaneous accomplishment arose without ceasing, Now, the confused appearances of samsara, the various grasping and grasped, vessel and contents, arise at the gates of the senses, decide by seeing like this. Protect the nature by meditating. Eliminate obstacles by acting. Because the yogi abandons hope and fear of the result, when the bonds of the binding body are freed, grasping and grasped