Tibetan
།ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདག་གཞན་རྟག་ཆད་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ཤར་བས། །མཐའ་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན། །མཐའ་རྣམས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ན། །གཅིག་པུ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཆེ་བའི་མཆོག །ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་གར་མ་གཡོས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མི་བཟང་སྣང་ཡང་བཟང་། །བཟང་ངན་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གཅིག །ཅེས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ནི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་གི་ངང་སྟེ། འདི་ན་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་འཆར་ཚུལ་ལས། སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་དང་རོལ་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་མེད་པས་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་བྱ་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་པར་འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་བྱ་རྩོལ་མེད་པས་ཆོས་ཟད་དུ་བློ་ཟད་ཕྱམ་གདལ་ནས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལས་མེད་པས་དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་སོ། །ལས་ཡོད་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མཚུངས་པ་ལ། །ལས་སོ་ཞེས་ནི་རྣམ་པར་བཏགས། །ཅི་སྟེ་ལས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣང་བས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་སྣང་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འཆར་ཚུལ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་གྱིས་འདུར་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའི་རོལ་པའམ་རྩལ་ལས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལ་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པས་རྣམ་པར་རོལ། །དེ་ལས་སྐྱོབ་པ་མེད་བཞིན་དུ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་མཉམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། དང་པོ་བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ལ་བཟླའི་རང་ བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ། །ཆོས་ཀུན་རང་སྣང་གྲུབ་བསལ་འགྲོ་འོང་མེད། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མེད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གྲུབ་བསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཅིང་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་མེད་པས་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་གཞན་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་འཕྲིན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མཐོ་དམན་ཅི་ཤར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྟེང་འོག་ཡེ་ནས་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱི་ནང་ཅི་ཤར་ཡང་། །བྱ་བྲལ་ཀློང་ན་ཕྱི་ནང་ཡེ་ནས་མེད། །ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་ཀློང་། །དབྱེར་མེད་ངང་ལ་ཅི་སྤྱོད་ཐུག་འཕྲད་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་གསལ་ལས། མ་འགགས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན། །བལྟས་ཤིང་བཙལ་བས་མཐོང་རྙེད་བྲལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ཉིད་ནའང་། །ཟབ་མོ་ཆ་ཤས་རྟོག་ཡུལ་མེད། །ཅེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་དང་། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་ རྟག་ཆད་མུ་མཐའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འདུས་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་མཐའ་བཞིའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཐོག་མའི་ཀ་དག་གྲུབ་བསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་པས། །བླང་བར་བྱ་བ་གང་མེད་ཅིང་། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་ཉིད། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་ལས། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀ་དག་ངོ་བོ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པ། །མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པས་ཏེ། །ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར། །འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་དུ་རུང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་སྔ་ཕྱི་ཐོག་མཐའ་བྲལ། །རིག་པའི་རང་ངོ་ཀ་དག་ནི་
Chinese
于普贤之界，无自他、常断之别。因执无为有，故名错觉。然一切皆为普贤自成，一者显现，故一切边际，悉皆镇伏。一切边际，皆于法界中归一，故唯一者，无与伦比，至高无上。至大之大者，普贤法界。如王一般，镇伏一切，于轮涅诸法，自在运转，无有动摇。一切皆普贤，非人亦贤，所显亦贤。无有贤劣，唯一普贤。如是。普贤之界，乃觉性自生之智慧，空明本净之状态。于此，生死、苦乐等显现之时，即是其显现之方式。然生死、苦乐之实有，微尘许亦不可得。因其乃觉性之一味与游舞之故。觉性无有生死苦乐，故无论显现为何，其体性皆非如是成立，乃法性离戏，本初清净之显现。是故，轮回于显现之时，即非实有，故轮回无可断除。涅槃于显现之时，即非实有，故涅槃无可修证。如虚空般，无有造作，于法尽处，心亦尽，坦然舒展，无所作为而安住，此乃一切之要诀。觉性之体性无有业，故已超越善恶之边际。若有业，则有违背自生智慧之过失。如《普作续》云：于无有任何差别之处，名为业。若业力所支配，则无有自生之智慧。如是。若谓因显现痛苦而知，则此显现乃菩提心之游舞，无生之显现方式。然于自生智慧中，此痛苦并不存在。如云雾缭绕，然乃虚空之游舞或力量，于虚空之体性中并不存在。如彼经云：有情之痛苦，乃菩提心，于一切通达而游舞。如是无有救护，如虚空之边际般，平等安住。今将一切法回遮为任运自成。首先，将不可思议、不可言说之任运自成回遮。回遮之自性，任运而成就。任运自成，无有方所，无有内外。一切法皆为自显，无有成毁、去来。无有上下方所，广大无边。
English
In the realm of Kuntu Zangpo, there is no self or other, no permanence or annihilation. Because of grasping non-existence as existence, it is labeled as delusion. However, everything is spontaneously accomplished Kuntu Zangpo, one appearing, so all boundaries are completely subdued. All boundaries are unified in the Dharmadhatu, so the one and only is unparalleled, supremely great. The greatest of the great, Kuntu Zangpo, the Dharmadhatu. Like a king, subduing everything, freely moving in Samsara and Nirvana, without wavering. Everything is Kuntu Zangpo, not a person but good, what appears is also good. Without good or bad, one Kuntu Zangpo. Thus it is. The realm of Kuntu Zangpo is the spontaneously arising wisdom of awareness, the state of empty clarity and primordial purity. Here, when birth, death, happiness, and suffering appear, it is just their way of appearing. But there is not even a particle of the reality of birth, death, happiness, and suffering. Because it is the one taste and play of awareness. Awareness has no birth, death, happiness, or suffering, so no matter how it appears, its essence is not established as such, it is the appearance of Dharmata, free from fabrication, primordially pure. Therefore, Samsara is not established as real when it appears, so there is no Samsara to abandon. Nirvana is not established as real when it appears, so there is no Nirvana to attain. Like the sky, without effort, at the exhaustion of Dharma, the mind also exhausts, spreading out openly, abiding without doing anything, this is the key point of everything. The essence of awareness has no karma, so it has transcended the extremes of good and evil. If there is karma, there would be the fault of lacking spontaneously arising wisdom. As the All-Creating King Tantra says: In that which has no difference whatsoever, it is labeled as karma. If karma were to dominate, then there would be no spontaneously arising wisdom. Thus it is. If you say that you know because suffering appears, then that appearance is the play of Bodhicitta, the way of appearing without birth. But it does not exist in spontaneously arising wisdom. Like clouds gathering, but it is the play or power of the sky, it does not exist in the essence of the sky. As it says in that very text: The suffering of beings is Bodhicitta, playing in all understanding. Like that, without protection, abiding equally like the edge of the sky. Now, to revert all Dharmas to spontaneous perfection. First, to revert the inconceivable, inexpressible spontaneous perfection. The nature of reversion is spontaneously accomplished. Spontaneously perfect, without direction, without inside or outside. All Dharmas are self-appearing, without creation or destruction, coming or going. Without up or down directions, vast and expansive.
Chinese
之界。任何也不确定，任何地方也不受限制。无法称之为“此”，是超越思维、无法言说的。觉性菩提心没有成立、破除、转移、改变，没有内外上下，无论显现什么、出现什么，其本体都是超越思维言说的法界。如《三身相遇》中所说：一切聚集之根本是菩提心。无有聚集分离，是无二菩提心。无有自他，是平等法界。平等对待一切，是慈悲菩提心。利益众生至究竟，是事业菩提心。无有转移改变，是不生法界。从法界中无论显现高低，菩提心上本来就没有上下。从法界中无论显现内外，在离戏虚空中本来就没有内外。没有内外，是法性通透之界。在无分别的状态中，无论做什么都是相遇。如是说。又如《普明》中所说：无有阻碍、无自性的意义，观看寻找也无法见到获得。内外二者即使在外性中，甚深部分也不是分别的对境。如是说。自成意义之精华的重复是：诸法本体从一开始就是清净的，自性本来就是自成的缘故，从有无、常断、边际的边中解脱。是无二菩提心的自性。一切法都聚集于觉性，而觉性菩提心是：本体空性，超越常边的；自性光明，超越断边的。超越有无、是与非四边的对境，本来就是自成，这被称为初始本净，成立、破除、转移、改变皆无。如《现观庄严论》中所说：如是，一切皆是法性，因此没有什么需要取舍，也没有什么需要安立，是无有之处的法性。如是说。又如《狮子力圆满》中所说：远离四边的佛陀自证智，超越有无、常断的是法身。如是说。又如《六界》中所说：本体自性本净，自性则是任运自成。如是说。对其意义的详细阐述是：本净本体在任何地方都不成立，如虚空般自性本来就是清净的，自成本体不由任何人所造作，显现方式无有阻碍，可以显现任何事物。轮回涅槃一切生起，远离先后初始终结。觉性的自性本净是
English
The realm of . Nothing is certain, and nowhere is there any limitation. It cannot be called "this," it is beyond thought and cannot be expressed. The wisdom mind of Bodhi has no establishment, refutation, transfer, or change, and because there is no inside, outside, above, or below, whatever appears or arises, its essence is the realm beyond thought and expression. As it says in "Encountering the Three Kayas": The root of all gatherings is the Bodhi mind. Without gathering or separation, it is the non-dual Bodhi mind. Without self or other, it is the equality Dharmadhatu. Equally treating all, it is the compassionate Bodhi mind. Accomplishing the benefit of beings to the end, it is the activity Bodhi mind. Without transfer or change, it is the unborn Dharmadhatu. From the Dharmadhatu, whatever high or low appears, there is originally no above or below in the Bodhi mind. From the Dharmadhatu, whatever inside or outside appears, there is originally no inside or outside in the actionless space. Without inside or outside, it is the Dharmata transparent space. In the state of non-differentiation, whatever one does is an encounter. Thus it is said. Also, as it says in "All Clear": The meaning of unceasing and without self-nature, seeing and searching cannot be seen or found. Both inside and outside, even in the outer nature, the profound part is not an object of conceptualization. Thus it is said. The repetition of the essence of spontaneously accomplished meaning is: Because the essence of all dharmas is pure from the beginning, and their nature is spontaneously accomplished, they are liberated from the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, and limits. It is the nature of the non-dual Bodhi mind. All dharmas gather in wisdom, and the wisdom Bodhi mind is: its essence is emptiness, transcending the side of permanence; its nature is clarity, transcending the extreme of annihilation. Transcending the objects of the four extremes of existence and non-existence, being and non-being, it is spontaneously accomplished from the beginning, which is called the original purity, without establishment, refutation, transfer, or change. As it says in "Thal Gyur": Thus, since everything is Dharmata, there is nothing to be accepted, and there is nothing to be established, it is the Dharmata where there is nothing. Thus it is said. Also, as it says in "Lion's Strength Perfection": The Buddha's self-awareness, free from the four extremes, is the Dharmakaya that transcends existence and non-existence, permanence and annihilation. Thus it is said. Also, as it says in "Six Spaces": In essence, it is pure from the beginning, and in nature, it is spontaneously accomplished. Thus it is said. The detailed explanation of its meaning is: The essence of original purity is not established anywhere, like space, its nature is pure from the beginning, the essence of spontaneous accomplishment is not made by anyone, the way it appears is unceasing, and it can appear as anything. Samsara and Nirvana all arise, free from before and after, beginning and end. The self-nature of wisdom, original purity, is