Tibetan
མེད་ཟང་ཐལ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡང་། །མ་རྟོགས་བློ་ལ་མཚན་མར་སྣང་མོད་ཀྱི། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་གདངས་སུ་གསལ། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་གསལ་བ་ཡང་། །མཁའ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དེ་ལོགས་ལྟར་སྣང་། །ནམ་མཁའི་ངང་གནས་མཁའ་ལྟར་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ ནམ་མཁའ་ལ། །རང་ཤར་རང་སྣང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གདངས། །ལོགས་ལྟར་སྣང་ཞིང་འགག་པ་མེད་པར་གསལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་ལ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས་ཤར་བ་གཞི་སྣང་དུས་ན་ཡང་། །དག་པའི་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་སྣང་དང་། །མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་ངོ་སྟོང་པ་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུམ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་པ་སྟེ། །རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གཞི་སྣང་སྐུ་གསུམ་པོ། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་མེད། །འདི་དག་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་ཤར་བ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞི་སྣང་སྐུ་གསུམ་རོལ་པར་ཤར་བ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །རོལ་པ་ལ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་གསུམ་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་ གཅིག །བཟང་ངན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དང་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་ཟིལ་གནོན་ལས། སེམས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །རོལ་པ་ངེས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་དུ་འགོག་པའི་ཡུལ་ནི་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དེ། །གསེར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་ངོ་མཚར་བ་དང་། རྒྱན་དང་གདུ་བུར་བྱས་པས་མཛེས་པ་དང་། ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱས་པས་བཙོག་པར་འཛིན་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་གསེར་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་སྟེ། གསེར་གྱི་ཁམས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟར། དག་པ་སངས་རྒྱས་མ་དག་པ་སེམས་ཅན། ལས་དང་བག་ཆགས་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་སོ་སོར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེའི་རྩལ་དུ་དབྱིངས་གཅིག་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཟང་ངན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལས་དང་བག་ཆགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་མེད། །ཅེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་ལས་ ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། །ཕྱོགས་མེད་སྐུ་སྟེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སྒྲ་སྐད་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གྲགས་པ་ཡང་། །ཕྱོགས་མེད་གསུང་སྟེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཀུན། །ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་ཏེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བས་ན། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་བ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རང་སྣང་བ་ཡང་ཡེ་ནས་མ་བཙལ་བར་ཤར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་རང་སྣང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས། གཅིག་ལས་ཀུན་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་དག་པ་ཆེན་པོ་ལས། འཆར་ཚུལ་དྲུག །སྒོ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས་གཞི་རང་སྣང་སྐྱེ་འགྲོ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་ནི། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་གདགས་པ་མ་ངེས་པར། །འཆར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། །དེ་ཡི་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱོབ་པའི་གནས། །སྣང་བ་རང་གསལ་འགག་མེད་ལས། །འོད་ལྔའི་གསལ་བྱེད་ཚུལ་དུ་སྣང་། །མཁྱེན་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས། །ཡེ་ ཤེས་དག་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ། །སྣང་བ་འགག་མེད་ལམ་ལྟར་ཤར། །རང་སྣང་ལུས་ཀུན་མཐའ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལྟར་སྣང་། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཡང་ཤར། །དེ་ཉིད་རང་སར་གནས་མེད་པས། །མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བར་ནི
Chinese
無有坦蕩清淨法身，地水火風空中所顯現，未悟之識顯現為相，然顯現無自性，明瞭為智慧光芒。譬如空中彩虹顯現，然非離於空而有，似離而顯現。安住虛空之體性，如虛空般不可分割，法性法身無別於虛空。自生自顯自明智慧光芒，似離而顯現，無有止息而明瞭，明瞭而無分別智慧法身，自於自身顯現報身本初佛，慈悲化身二邊徹底清淨。如是。一切顯示為任運成就菩提心者，彼中生起之基現時，清淨三身勝者之自顯現，與不淨器情所顯現一切，自性空性明瞭種種三者，法與受用化身之遊舞，遊舞威力之基現三身者，自顯任運成就，非從他處尋覓。此等善為了知分別後，輪涅諸法任運成就三身剎，於菩提心之體性中證悟。一切法顯示為任運成就三身之自性者，基任運成就自性三身體性一，已說未久，彼之體性中生起器情輪涅之顯現，基現三身遊舞而顯現二者合集，即名任運成就三身。遊舞中清淨佛之法身有五部報身，化身顯現種種三者，與不淨輪迴之身語意三者，化身報身法身所顯現一切，空性任運成就於界一。無有善惡故，一切名為任運成就界之莊嚴與遊舞，六聚降伏中云：心性任運成就，不變虛空之界，遊舞不定，慈悲之神變界，一切除界之莊嚴外，他處無有可遮止之境。如是。一切顯示為菩提心者，三世佛之身與智慧，三界有情身語意三者，業與煩惱，顯有諸法一切，除菩提心外無有他者，如金之體性一，
English
The Dharmakaya is utterly pure and empty, and appearances arise in earth, water, fire, wind, and space. Although they appear as signs to the unenlightened mind, appearances are without inherent nature, clear as the radiance of wisdom. For example, a rainbow appears clearly in the sky, but it is not separate from the sky; it only appears to be separate. The nature of space abides in space, indistinguishable like space itself. The nature of reality, the Dharmakaya, is inseparable from space. The radiance of wisdom arises spontaneously, appears spontaneously, and is self-illuminating. It appears as separate but is clear without cessation. Clear and without conceptualization is the wisdom Dharmakaya. The Sambhogakaya, the original Buddha, appears spontaneously to itself. The Nirmanakaya of compassion is utterly pure from the two extremes. Thus it is. Everything is shown as spontaneously accomplished Bodhicitta. Even when the basis of manifestation arises from it, the pure three bodies are the self-manifestation of the Victorious Ones, and all impure appearances of the container and its contents are the emptiness of their own nature, the clarity of various kinds. The play of the Dharma, Enjoyment, and Emanation bodies, these three bodies of the basis of manifestation are the power of play. Self-manifestation is spontaneously accomplished; it is not sought from elsewhere. Having properly understood the distinctions of these, may all phenomena of samsara and nirvana be realized as the spontaneously accomplished three bodies, in the nature of Bodhicitta. Furthermore, all phenomena are shown to be the nature of the spontaneously accomplished three bodies. The basis is spontaneously accomplished, and the essence of the three bodies is one. As has just been said, the appearances of the container and its contents, samsara and nirvana, arising from that nature, are the combination of the basis of manifestation and the three bodies arising as play, and are called the spontaneously accomplished three bodies. In the play, the pure Dharmakaya of the Buddha has the five families of the Sambhogakaya, and the Emanation Body appears in various forms. All that appears in the impure samsaric body, speech, and mind is the Emanation Body, Sambhogakaya, and Dharmakaya, which are emptiness, spontaneously accomplished in one realm. Since there is no good or bad, all are called the adornment and play of the spontaneously accomplished realm. In "Subduing the Six Assemblies," it says: "The nature of mind is spontaneously accomplished, the unchanging expanse of space. The play is unfixed, the expanse of the miraculous power of compassion. Apart from the adornment of the realm, there is no other place to obstruct anything." Thus it is. Everything is shown as Bodhicitta. The bodies and wisdom of the Buddhas of the three times, the bodies, speech, and minds of sentient beings of the three realms, actions and afflictions, all phenomena of existence and non-existence, are nothing other than Bodhicitta. Like the essence of gold,
Chinese
做成偶像令人惊叹，做成装饰和手镯显得美丽，做成劣质铜器皿时，即使被认为是肮脏的，其本质在黄金的体性中是一致的。如同黄金的本质没有好坏一样，清净的是佛，不清净的是众生，业和习气无论如何显现，都只是从心的状态中分别假立的，与菩提心及其力量在体性上是一致的。因此，菩提心没有任何好坏。《普作续》中说：“佛、众生、业和习气，除了菩提心之外没有其他法。”如是说。在自然成就一切之宝藏中开示的是：从自然成就的虚空中，一切生起的根本。内外众生显现为形象的一切，都是无偏的身体，作为庄严的轮而显现。声音以高、中、低的方式发出的也是，无偏的语，作为庄严的轮而显现。心和智慧，证悟和未证悟的一切，都是无偏的意，作为庄严的轮而显现。功德和事业无偏地产生，是如意宝珠，珍宝法的体性。无需寻找，因为一切都是自生的，所以称为自生智慧自然成就。觉性的自性和从其自性中显现的轮回和涅槃的法，也是原本无需寻找而显现的。从佛的身体、语言、意、功德、事业，到众生的身、语、意三门的行为，都作为自显的庄严轮而显现。因此，从一中生一切，称为自然成就珍宝。从大清净的基中，显现方式有六种，以二门和八种方式出现，因此，基的自显，众生器情轮回涅槃的力量和功德的显现是：在《珍宝堆积》中说：“自然成就的安立不确定，以显现的八种方式出现。它的显现方式不间断，从慈悲般的显现方式中，是救护一切众生之处。显现自明不灭中，显现为五光的明亮方式。智慧的显现部分不间断，在智慧清净的门中，显现不灭如道路般显现。自显的身体一切圆满，显现为一切法的身体。觉知的自性是一，也显现为无二。它本身无处可住，因此，在大解脱的显现中。”
English
It is amazing to be made into an idol, beautiful to be made into ornaments and bracelets, and even if it is considered dirty when made into a poor copper vessel, its essence is the same in the nature of gold. Just as there is no good or bad in the nature of gold, the pure is the Buddha, the impure is sentient beings, and however karma and habitual tendencies appear, they are merely separately labeled from the state of mind. Since the mind of enlightenment and its power are one in essence, there is no good or bad in the mind of enlightenment. In the *All-Creating King* it says, "Buddhas, sentient beings, karma, and habitual tendencies, there is no other dharma apart from the mind of enlightenment." So it is said. What is taught in the treasury of all spontaneous perfections is: From the spontaneously perfect space, The basis from which all arises. All appearances of beings, inside and out, Appear as the unconditioned body, a wheel of adornment. The sounds that are heard, high, medium, and low, Appear as the unconditioned speech, a wheel of adornment. All minds and wisdoms, realizations and non-realizations, Appear as the unconditioned mind, a wheel of adornment. Since qualities and activities arise without bias, It is the wish-fulfilling jewel, the precious realm of dharma. There is no need to seek it, as all is self-arisen. It is called spontaneously perfect, self-arisen wisdom. The nature of awareness and the self-arising of the phenomena of samsara and nirvana from within it also arise without being sought from the beginning. From the body, speech, and mind of the Buddha, qualities, and activities, to the actions of the body, speech, and mind of sentient beings, all appear as a self-manifesting wheel of adornment. Therefore, from one arises all, it is called spontaneously perfect jewel. From the great pure ground, there are six ways of arising. Appearing in the manner of two doors and eight, therefore, the self-manifestation of the ground, the power and qualities of beings, environment, samsara, and nirvana are: In the *Heap of Jewels* it says: "The establishment of spontaneous perfection is uncertain, it arises in the manner of eight appearances. Since its manner of appearance is uninterrupted, from the manner of appearance like compassion, it is the place of protection for all sentient beings. From the self-luminous and unceasing appearance, it appears as the manner of illuminating the five lights. Since the appearing aspect of knowledge is uninterrupted, in the very door of pure wisdom, appearance is unceasing, appearing like a path. Since the self-appearing body is all complete, it appears as the body of all dharmas. Since the nature of knowing is one, it also appears as non-dual. Since it itself has no place to abide, therefore, in the appearance of great liberation."