Tibetan
་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས། གཟུང་འཛིན་དག་པའི་རང་ངོ་ན། ཡུལ་སེམས་རང་དྭངས་རང་གསལ་དུ་སྣང་སྟེ། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས། སེམས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར། རིག་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་གསལ་ལས། བལྟར་མེད་ལྟ་བའི་དོན་བསྟན་པ། །གཟའ་གཏད་ མེད་པའི་ལྟ་བས་ཏེ། །དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཅིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས། །ཡེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བས་གཞི་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡུལ་མེད་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག །རང་རིག་རང་གི་གདངས་ལ་བཞུགས། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཀུན་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །བྱ་རྩོལ་གཉིས་མེད་ཕྱལ་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྟ་བ་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཟླས་བརྗོད་མེད། །ས་ལམ་དམ་ཚིག་སྦྱང་བགྲོད་མི་དམིགས་པས། །གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ས་ལམ་དམ་ཚིག་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དེ་ཕྱལ་པ་བྱར་མེད་དག་པའི་དགོངས་དོན་ལ་ཕན་གནོད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ནི་དཀའ་བས་ཏེ། །སྒོ་དང་ལྟ་བ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །འཕྲིན་ལས་དང་ནི་བགྲོད་ལམ་གནས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ འདི། །སྐུ་གསུམ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡིན། །ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་ཏེ། །སྒོ་ནི་བཙལ་དུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གནས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་བསྐྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱལ་པ་རང་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་རླབས་པས། །མི་གནས་འགག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །ཡོད་མེད་དམིགས་བསམ་བྲལ་བར་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་སོ། །རིག་སྟོང་སྣང་ཚད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་ཡེ་བརླབས་ཏེ། གཤེར་བས་ཆུ་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་མེད་རང་སྣང་དུ་གསལ་ཡང་རང་ངོ་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། སྣང་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ལས། གཅིག་ཏུ་འདས་པ་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་གི་དབྱིངས། །གཅིག་པོ་མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་ཆད་མེད། །ཅེས་སོ། །རང་གསལ་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ ལ། །ཕྱོགས་སུ་མི་ལྟ་མཚན་མའི་རིས་དང་བྲལ། །སྒྲ་དང་ཚད་མས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །མཚན་བྲལ་རྟག་ཆད་འཕེལ་འགྲིབ་འགྲོ་འོང་མེད། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པས། །བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་དང་བྲལ། །རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་གྲུབ་ལ། བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲ་དང་ཚད་མས་མི་རྟོགས་ཤིང་། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་མཚོན་བྲལ་རྟག་ཆད་འཕེལ་འགྲིབ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། རིག་པའི་ངང་ནས་རང་གདངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་ལ། གང་ཤར་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་གར་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་འཁྱིལ་པས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་གཅིག་ཏུ་ཕྱལ་ཡས་པ་ནི། ཀུན་གསལ་ལས། རང་རིག་དངོས་མེད་ཡེ་དག་ཟང་ཐལ་ལ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཞེས་སོ། །རང་ཤར་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོ་ནི། དགོངས་པ་འབྱུང་འཇུག་རེ་དང་དོགས་མེད་པས། །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་བར་མེད་ཕྱལ་པས་ཏེ། །རང་ཤར་རིས་མེད་རྒྱ་ཡན་ཟང་ཀ་ལ། །འཛིན་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་ནམ་ཡང་འཆིང་མི་དགོས། །གང་ཤར་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་རང་རྩལ་རོལ་པར་ཤར་བ་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་སམ། རང་ དྭངས་ན་འཕྱོ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཉ་མོ་མཚོ་ལས་མི་འདའ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་རིས་སུ་མི་ལྟ་བར་འཕྱོར་འཇུག་པ་ནི། ཤར་གྲོལ་ཕྱལ་པ་བར་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ན། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་འགྱུ་ཡང་། །མཚོ་ལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བསམ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད། །བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །ཞེས་སོ། །ཟད་པ་ཕྱལ་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཕྱལ་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟློག་པས། །རང་བཞིན་དགག་དང་སྒྲུབ་པའི་མཚམས་ལས་འདས། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པ་བཞིན། །དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་དང་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །འདིར་སོང་མེད་པའི་རྟོག་ཚོགས་རྗེས་མེད་དེ། །བར་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཕྱལ་ཡས་ན། །རེ་དོགས་འཛིན་པའི་མཐའ་ཡས་འདས་པ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བརྟོད་ཕུར་ཐོན་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་ཡིན། །སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང་། ངང་དུ་ཡལ་བ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། མཐར་ཡང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་པོའི་བྱུང་ས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་གོ་བཟློག་པས་སེམས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་དག་ཏུ་སངས་པའི་ མན་ངག་སྟེ་རང་སྟོང་རིས་མེད་ཕྱལ་པར་གནས་པ་ཉིད། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལས། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གོ་བཟློག་པས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཆོད་དེ་མཁའ་དང་མཉམ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་དོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང་། །རང་སར་གྲོལ་ལོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །ཅེས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་ཆོས་རྣམས་དང་། །ནང་གི་རང་སེམས་འཆར་ཚུལ་རོལ་པའི་རྩལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་ཕྱལ་པར་སུས་ཤེས་པ། །ཕྱལ་པའི་གནད་དུ་ཆོས་ཀུན་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་། རིག་པའི་རྩལ་གཉིས་ལས་མ་འདས། རིག་པ་རང་ངོ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་ལ། རིག་པའི་རྩལ་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གདངས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སྔར་མཐོང་བའི་བུད་མེད་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་ཤར་བ་དང་། ནང་ཚོགས་བརྒྱད་འཛིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཤར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རིག་པ་རང་སྣང་གི་རྩལ་ལས་རྒྱན་དང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ལ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་ཕྱལ་ཡས་པས་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་ཐད་ཀར་མ་སྤངས་རང་གནས་དེ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ སྣང་བ་བཞིན་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཡེ་ནས་ཕྱོགས་
Chinese
义之佛陀。能取所取清净之自性中，境心自清自明而显现，一切境相空色，一切心皆自显，未离觉空自生之智慧，如《普明经》云：无可见而示见之义，以无所执之见，无实智慧通彻，自明智慧任运成。除此之外别无他，各自自明智慧中，无论何处皆大智慧之音声，本初薄伽梵金刚持，故从基位即圆满成佛，无境能取所取彻底清净，自明安住于自之音声中，自性清净之虚空中，法性义之虚空遍布，法性义之虚空中，自明智慧之日升起，无有偏袒普照一切。如是。无勤二取平坦而示者，无有偏袒义之精要中，无有见解灌顶及坛城念诵，不观待地道誓言修习故，基位脱离广大中无边平坦，法性菩提心中顿然苏醒。觉性之本体无有见解灌顶坛城咒语地道誓言任何，故彼等所诠之词与所作皆无意义，乃平坦无作清净之意，于利害超离之故，如《普作续》云：奇哉大菩萨！我之自性甚深难测，门与见及誓言，事业及行道住处，智慧法性八种此，乃三身五乘之体性。与他乘见行不相符，门乃由无所求之门而入，见解乃示以无须修习，誓言乃示以无须守护，事业乃示以无须寻求，道乃示以无须行履，住处乃示以无须修习，智慧乃无分别无动摇，法性如是无须改造。如是。任运成就平坦自清净而示者，如所显现之诸法皆，加持自性无生故，不住不灭任运成，远离有无执念而极清净故，法性大圆满中无边平坦。觉空显现量
English
The Buddha of Meaning. In the self-nature of pure grasping and holding, the realm-mind appears as self-clear and self-luminous. All realm appearances are empty forms. All minds are self-arising. It is not beyond the self-born wisdom of awareness and emptiness. As it is said in the Kunsel: "Showing the meaning of seeing without seeing. With the view of no attachment. The unobstructed wisdom of non-things. Self-awareness wisdom is spontaneously accomplished. There is nothing else apart from that. From the self-awareness wisdom of each individual. Everywhere is the sound of great wisdom. The primordial Bhagavan Vajradhara. Therefore, from the ground, one is completely enlightened. Without realm, grasping and holding are completely pure. Self-awareness abides in its own sound. In the sky of pure self-nature. The sky of the meaning of Dharma-nature pervades. In the sky of the meaning of Dharma-nature. The sun of self-awareness wisdom rises. Impartial and clear to all." So it is. Showing the non-dual effort as flatness. In the essence of impartiality, there is no view, empowerment, or mandala recitation. Because there is no expectation of practice on the ground and path, vows. In the great expanse of freedom from the ground, there is boundless flatness. Dharma-nature, Bodhicitta, suddenly awakens. In the essence of awareness, there is no view, empowerment, mandala, mantra, ground, path, or vow. Therefore, all the words and actions that explain them are meaningless. It is the meaning of flatness, non-action, and purity. Because it is beyond benefit and harm. As it is said in the Kunjed: "O Great Bodhisattva! My self-nature is difficult to measure. Gate, view, and vow. Activity, path, and dwelling. Wisdom, Dharma-nature, these eight aspects. Are the essence of the three bodies and five vehicles. View and conduct are not compatible with other vehicles. The gate is entered through the gate of no seeking. The view is shown as not needing meditation. The vow is shown as not needing protection. Activity is shown as not needing seeking. The path is shown as not needing traversing. The dwelling is shown as not needing practice. Wisdom is non-conceptual and immovable. Dharma-nature is as it is, not needing modification." So it is. Showing spontaneous accomplishment as flatness and self-purity. All phenomena that appear. By blessing the self-nature as unborn. Spontaneously accomplished without abiding or ceasing. Because it is completely pure, free from existence and non-existence, attachment and thought. In the great perfection of Dharma-nature, there is boundless flatness. The measure of awareness-emptiness appearance
Chinese
因为从一开始就没有生，所以如水中月般安住，这是无生的加持，如湿性遍布于水。无碍自显中显现，却安住于自性清净，这是法性大圆满的无边广大，显空菩提心的状态中任运成就。如三时决断中所说：一切逝去皆入一之界，唯一不生法界无有生。无生界中生之幻化相，任何不定何处无边际。如是。开显自明无边广大是：觉性胜义菩提心，不观方向离于相之执。声音衡量无法定，离相常断增减去来无。本然平等广大极清净，无间广大离一切边。觉性自之体性无事物与相，故不成立边，离思言戏论故声音衡量无法了知，体性无所执故离诠常断增减去来而无边广大。觉性之状态中，自光普贤王如来的游舞无偏颇地显现，任何显现未离觉性之状态，普贤王母的子宫中，轮涅显有回旋，大圆点之状态中无边广大是：普明中说，自明无实本来清净空，事物相状本来极清净。普贤面容十方皆照见，明妃子宫安乐一处旋。三界无余大圆点之状态。如是。自显无边广大是：无有想法生起和进入的希望与疑惑，无论如何显现皆无间广大。自显无别广阔无碍，无需以执着的枷锁束缚。任何显现也是从觉性的状态中，自力游舞而显现，如水和波浪，或在自清净中漂浮，如大海的金鱼不离大海一般。不对其作分别而漂游进入是，显现解脱无间广大之意。普明中说：自生智慧大海中，心中念头无论如何动摇，海中化作黄金之鱼。如是。三身相遇中说：无论如何思，皆于自之状态中思。无论如何证，皆于自之状态中证。
English
Because there is no birth from the beginning, it abides like the moon in water, which is the blessing of no birth, just as wetness pervades water. Although it is clear in unobstructed self-appearance, it abides in its own nature of complete purity, which is the boundless expanse of the great perfection of Dharma nature, spontaneously accomplished in the state of appearance-emptiness Bodhicitta. As it is said in the Three Times Decisive: All that has passed is in the realm of one, the one unborn Dharma realm has no birth. In the unborn realm, all the miraculous manifestations of birth are uncertain and boundless everywhere. Thus it is. The great expanse of self-illumination is shown as: Rigpa, the ultimate essence of Bodhicitta, does not look in any direction and is free from the attachment of characteristics. It cannot be determined by sound and measurement. It is free from characteristics, constant, cut off, increasing, decreasing, going and coming. It is naturally equal, vast, and completely pure, so it is an uninterrupted expanse, free from all partiality. Because the nature of Rigpa itself is without things and characteristics, it is not established as partial. Because it is free from thought, speech, and elaboration, it cannot be understood by sound and measurement. Because its nature is ungraspable, it is free from characteristics, constant, cut off, increasing, decreasing, going and coming, and is boundless. In the state of Rigpa, the play of self-radiance Samantabhadra appears without bias, and whatever appears does not go beyond the state of Rigpa. In the bhaga of Samantabhadri, samsara and nirvana, existence and non-existence, swirl. The boundless expanse in the state of the great thigle is: In Kunsel it says, self-awareness is unreal, primordially pure and empty, things and characteristics are primordially completely pure. The face of Samantabhadra sees in all ten directions, the bhaga of the consort swirls in one place of bliss. The three realms are all in the state of the great thigle. Thus it is. The great expanse of self-arising is: Without hope and doubt about the arising and entering of thoughts, no matter how it arises, it is an uninterrupted expanse. Self-arising is impartial, vast, and unobstructed, and there is no need to bind it with the shackles of grasping. Whatever arises is also the self-power play arising from the state of Rigpa, like water and waves, or floating in self-purity, like a golden fish in the ocean that does not leave the ocean. To float and enter without looking at it as separate is called the uninterrupted expanse of arising and liberation. In Kunsel it says: In the ocean of self-born wisdom, no matter how the thoughts of the mind move, they transform into golden fish in the ocean. Thus it is. In the Meeting of the Three Kayas it says: No matter how you think, think in your own state. No matter how you realize, realize in your own state.