Tibetan
ས་འདས་པས་བཟང་ངན་བླང་དོར་ལས་འདས་ཏེ། གཞི་ཆོས་ཟད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ལ་འདས་ཏེ། མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས་ཏེ། དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དངོས་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་ཞིང་ལ་བཟླས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མེད་པའོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཀྱེ་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲོག་མེད་པས། དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །བྱ་བྱེད་མེད་པས་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་སེམས་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་སྣང་མེད་རིག་པའི་ངང་། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་རྣམ་དག་པས། །འབད་ཅིང་ རྩོལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན། །དང་པོའི་གནས་འབྱེད་རིན་ཆེན་འགྲེལ་འདི་བཤད། །ཡང་རབ་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བཟང་མཆོག་རྣམས་དང་། །མང་ཐོས་སྦྱངས་པ་རབ་ལྡན་མཁས་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། །གནས་ལུགས་རིན་པོའི་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གནས་གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་བསྟན་པ་ཕྱལ་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ལའང་། གནད་བཀྲོལ་བ་དང་། འགག་བསྡམ་པ་དང་། ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་དང་། ལ་བཟླ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ཕྱལ་པའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྟེ། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །བར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནི། །ཕྱལ་པ་བར་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གླིང་བཞི་བྲལ་བའི་ཚིག་སྣང་བ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལས། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུང་། །རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱི་རྩེ་གྱུར་པ། །ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་རང་སྟོབས་མཉམ་པའི་ཀློང་། །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དང་། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཕྱལ་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལས་མ་གཡོས་པས། །དེ་ལ་མཐའ་དབུས་མི་དམིགས་བསམ་དང་བྲལ། །ཕྱལ་པའི་རང་བཞིན་བར་མེད་ཆེན་པོར་གནས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་བ་ནས་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་གཞི་ཕྱལ་པ། བློས་དམིགས་བསམ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་ལམ་ཕྱལ་པ། རེ་དོགས་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཕྱལ་པའོ། །སྣང་བ་རིག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་དབྱིངས་ཕྱལ་པ་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་རྒྱ་གྲོལ་ཕྱལ་པ་བར་མེད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་ཟིལ་གནོན་ལས། འཁོར་འདས་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །བྱར་མེད་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཐའ་རུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞན་ལོགས་ན་མེད། །བྱར་མེད་གཅིག་གི་ཀློང་ལས་གར་མ་གཡོས། །བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཉིད་དོ། ། ཞེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་རིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱལ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་སྣང་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །ཕྱོགས་ཆ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། །རང་རིག་སེམས་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་པས། །ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་ཡས་ཉིད། །འདས་པ་འགགས་ཤིང་མ་འོངས་མ་སྐྱེས་ལ། །ད་ལྟར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །གཞི་རྩ་དངོས་མེད་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་ཕྱམ་ཕྱལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་སོ། །ཡུལ་དང་། སེམས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་རིག་པ་གསུམ་ཕྱལ་ཡས་པ་ཉིད་ལས། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཆ་ཤས་མེད་པས་ཕྱོགས་ཆ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུས་གསུམ་སྟོང་པར་དག་པས་ངོ་བོ་ཕྱལ་པ། སྣང་བ་མ་འགགས་པས་ཚད་མེད་བསམ་དུ་མེད་པས་ཕྱལ་པ། སེམས་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་རང་ཡང་སྟོང་པས་ཕྱལ་པ། མ་འགགས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་ཕྱལ་པ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཕྱལ་པ། དབྱིངས་གཅིག་ཀུན་འབྱུང་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་ཕྱལ་པ་སྟེ། ཡེ
Chinese
地已超越，已超越善恶取舍，基法已尽，已超越普贤的意境，无有安住于意义之精华，善恶因果一切法，非一切法，觉性无实空性中，本来平等且重叠，从无有文字中，对于自生智慧之见，无有观察之境。过去已逝无有，未来将至无有，现在显现任何皆无有，业无有，习气无有，无明无有，心无有，意无有，智慧无有，轮回无有，涅槃无有，觉性自身亦非有，显现为智慧任何皆无有。嗟呼！自生之智慧无有命根，故已超越善恶之边。无有能作所作故，已超越外境与内心，如是宣说。种种诸法显现无有之觉性中，善恶因果无有而极清净故，不需勤奋努力如虚空般之义，开显第一之处珍宝释如是说。又极殊胜有缘善妙众生与，多闻修学圆满之贤士们与，天与非天成就持明咒者与，具誓海众一切令欢喜。于实相珍宝之藏中，一切法于任何皆不可言说而确定，即金刚第一处之释也。 第二处，一切法无间广大中确定之释。 今说金刚第二处，一切法无有边际偏颇而显示，确定广大之自性，其中也有，要诀开解与，阻碍收摄与，束缚于誓言与，重叠四者。其中第一也有简要显示：如是善了知无有之实相后，确定广大之自性即是，乘之顶巅阿底瑜伽之教言，如虚空般无有边际与中心，伟大中之伟大普贤广大之心，无间平等广大之自性。觉性空明显现无有边际与中心即是，广大无间之法身阿底瑜伽普贤广大之心如虚空般无有边际偏颇，不可言说离意大，名为六界中，不可言说之心性中，远离四洲
English
Having transcended the ground, it has transcended the acceptance and rejection of good and bad. The ground dharma is exhausted, and it has transcended the intention of Samantabhadra. Non-existence abides in the essence of meaning. From all causes and effects of good and evil, all dharmas and non-dharmas are inherently equal and repeated in the emptiness of non-substantial awareness. From the absence of letters, there is no object of examination for the view of self-arisen wisdom. The past is gone, there is none. The future is coming, there is none. There is nothing that appears now. There is no karma. There is no habit. There is no ignorance. There is no mind. There is no intellect. There is no wisdom. There is no samsara. There is no nirvana. Awareness itself is not existent either. There is nothing that appears as wisdom. Alas! Self-arisen wisdom has no life force, therefore it has transcended the extremes of good and evil. Because there is no doing or acting, it has transcended external objects and the inner mind, so it is said. In the non-appearing awareness of various dharmas, because good and evil causes and effects are absent and completely pure, without effort or striving, the meaning is like the sky. This precious commentary that reveals the first place is explained. Also, may the supremely fortunate and excellent beings, the learned and accomplished scholars with great learning and training, the gods and asuras, the accomplished holders of knowledge and mantras, and all the oath-bound ocean of assemblies be pleased. From the treasury of precious reality, it is determined that all dharmas cannot be expressed in any way, which is the commentary on the first place of Vajra. The second place, the commentary on determining all dharmas in the uninterrupted great expanse. Now, the second place of Vajra, the nature of the expanse that shows all dharmas without limit or bias, is also certain. There are four aspects: revealing the key points, gathering the obstacles, binding the vows, and repeating. The first also has a brief explanation: Having well understood the reality of non-existence, determining the nature of the expanse is the teaching of Atiyoga, the pinnacle of the vehicle. Like the sky, it has no beginning or end. The heart of Samantabhadra, the greatest of the great, is the nature of uninterrupted great equality. Awareness, empty and clear, without beginning or end, is the Dharmakaya of the uninterrupted expanse, Atiyoga, the heart of Samantabhadra, like the sky, without limit or bias, inexpressible, beyond mind, called the great. From the six spaces, in the nature of the inexpressible mind, separated from the four continents.
Chinese
这些话语显现。 说的是，言语思虑无法触及的境界。 普贤我如是开示。 如《自解脱相》中所说：阿底瑜伽之教法，乃是诸乘之顶峰。 犹如山王，是所有顶峰中的顶峰。 伟大中的伟大，普贤广阔的心意。 以自身的力量，压倒八乘。 同样，觉性是自力平等之界。 在广阔的唯一界中，觉与未觉， 解脱与未解脱，无二平等广大。 如是。 宣示“平庸”之自性：显现的世间诸法与无显现的菩提心。 如实不离戏论， 于此，不可见边际与中心，离思离想。 “平庸”之自性，安住于无间广大中。 一切法从自显现起，其自性即是无边际、无偏颇的“平庸”之基。由于没有心识的执著、思虑和耽著，所以是“平庸”之道。由于没有希冀和恐惧，没有变迁和改变，所以是“平庸”之果。显现不离觉性，所以是“平庸”之界。觉性，也就是菩提心的自性，本来就安住在无边际、解脱的“平庸”之中，这就是不动的法性。如《压伏六聚》中所说： 调伏轮回与涅槃一切乘。 无为一法调伏一切。 在边际之外，没有其他地方。 不离无为一法的界。 是无作普贤的界。 如是。 宣示能取所取无别，如虚空般“平庸”： 境相诸法，从显现之时起， 便无方分事物，故为“平庸”广大。 自明之心，亦无先后差别， 如实如虚空般“平庸”广大。 过去已灭，未来未生， 当下不住，菩提心之状态。 无有根基实物，超越所诠之境， 自性平坦广大，如虚空之中央。 境、心，以及二者之基——觉性，三者皆是“平庸”广大。一切境相皆是空性之自相，无有微尘和部分，故无方分事物，三时清净，故自性“平庸”。显现不灭，故无量不可思议，故“平庸”。无论生起何种心念，刹那无分，自性亦空，故“平庸”。不灭之游舞，显现为种种，故“平庸”。觉性空明，无有边际，故“平庸”。一界万有生起，无有间断，故“平庸”。耶
English
These words appear. It is said to be a realm beyond the reach of speech and thought. I, Samantabhadra, have shown it thus. As stated in "Self-Liberation of Marks": The teachings of Ati Yoga, the pinnacle of all vehicles, Like the king of mountains, it is the peak of all peaks. The great one among the great, the vast mind of Samantabhadra. With its own power, it subdues the eight vehicles. Likewise, awareness is a realm of equal self-power. In the vast, single realm, awareness and non-awareness, Liberation and non-liberation, are non-dual and greatly equal. Thus it is. Declaring the nature of "ordinariness": The phenomena of manifest existence and the non-manifest Bodhicitta, As they are, without straying from freedom from elaboration, In that, neither center nor edge can be discerned, free from thought. The nature of "ordinariness" abides in uninterrupted vastness. All dharmas, from their own manifestation, are the basis of "ordinariness" because their essence is without limit or bias. Because there is no mental fixation, thought, or attachment, it is the path of "ordinariness". Because there is no hope or fear, no change or alteration, it is the fruit of "ordinariness". Manifestation does not stray from awareness, so it is the realm of "ordinariness". Awareness, which is the nature of Bodhicitta, is primordially abiding in uninterrupted, liberated "ordinariness," which is called the unchanging Dharma-nature. As stated in "Subduing the Six Aggregates": Controlling all vehicles of samsara and nirvana, One unconditioned subdues all. Beyond the extreme, there is no other place. It does not stray from the realm of the unconditioned one. It is the realm of uncreated Samantabhadra. Thus it is. Declaring that the grasped and the grasper are inseparable, "ordinary" like the sky: Objective phenomena, from the very moment of appearance, Are without direction or substance, hence "ordinary" and vast. The self-aware mind, too, is without past or future distinctions, As it is, like the sky, "ordinary" and vast. The past has ceased, the future is unborn, The present does not abide, the state of Bodhicitta. Without root or substance, it transcends the realm of designation, Its nature is flat and vast, like the center of the sky. Object, mind, and the basis of both—awareness—all three are "ordinary" and vast. All objective appearances are the self-image of emptiness, without atoms or parts, hence without direction or substance, pure in the three times, hence essence "ordinary". Manifestation is unceasing, hence immeasurable and inconceivable, hence "ordinary". Whatever thought arises, in an instant without parts, its own nature is also empty, hence "ordinary". The unceasing play manifests in various ways, hence "ordinary". Awareness is empty and clear, without beginning or end, hence "ordinary". One realm, the source of all, is without interruption, hence "ordinary". Ye