Tibetan
འདབ་རྒྱས། །ཀྱེ་མ་ཉམ་ཐག་འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རེ་རྗེ། །དབྱར་གྱི་དུས་ན་ཆར་སྤྲིན་གློག་དང་ཆར་དུ་བཅས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་པའི་སྤྲིན་བླང་དོར་འབད་རྩོལ་གྱི་གློག་དང་བཅས་པ་བདེ་སྡུག་ཐ་དད་ཀྱི་ཆར་དུ་འབབ་པས། སོ་སོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ། གཏན་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བཅོས་མེད་ལྟོས་དང་བྲལ་བའི་གཞི་མེད་པར། །ལུས་བཅོས་གསལ་བ་ངལ་སོས་སྣང་བ་འཆིང་། །ཕྱོགས་མེད་རིས་སུ་མ་བཅད་སེམས་མེད་པར། །ཡིད་དཔྱོད་སྒྲོ་དང་བཅས་པས་གནས་ལུགས་འཆིང་། །ཡེ་གྲོལ་བྱ་བྲལ་སོར་བཞག་གདེང་མེད་པར། །ཞེ་འདོད་ཉམས་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པ་འཆིང་། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་པའི་གནད་མེད་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་ལྟོས་པས་རིག་པ་བསྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧ་ཤང་གིས་གསུངས་པས་དེ་དུས་བློ་དམན་པའི་བློར་མ་ཤོང་ཡང་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཐེག་པ་འོག་མ་ལ་གསང་བ་བློར་མི་ཤོང་ བས་སྐུར་པ་བཏབ་དུས་ཁོ་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས། སྐྲག་པ་དང་དངངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན་བསྟན་ཅིང་ཐོས་པས་ཀྱང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཀའ་བསྩལ་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ནས་བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་པས་ཤོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བར་གདམས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ་
Chinese
འདབ་རྒྱས། །唉呀，可怜的六道众生啊，真是令人心生怜悯！就像夏天的时候，乌云、闪电和雨水遮蔽了太阳一样。善与不善之业所积聚的乌云，伴随着取舍勤奋的闪电，降下苦乐各异的雨水。因此，各自本自俱生的智慧法身，如太阳般的光辉被遮蔽，以至于永久在轮回中漂泊。证悟实相的瑜伽士，以慈悲之心看到了这一点。如雄鹰大鹏所说： 无有造作，无有依赖，无有根基。 若以矫饰之身，执著于光明和安乐，则为束缚。 无有偏颇，无有分别，无有心念。 若以分别念和臆测，则为束缚实相。 本自解脱，无有勤作，无有任持，无有把握。 若以贪欲和体验，则为束缚证悟。 无有寻觅，安住于自性，无有关要。 若依赖因果和教言，则遮蔽了觉性。 如是说。大导师哈香所说，当时低劣根器之人无法理解，但实际上就是如此。下乘之法，秘密无法容纳于心。
English
Adabgyas. Alas, the wretched six realms of beings, how pitiful! Just as in summer, rain clouds, lightning, and rain obscure the sun's disc, so too, the clouds accumulated from virtuous and non-virtuous actions, accompanied by the lightning of diligent effort in acceptance and rejection, rain down happiness and suffering in various forms. Thus, the self-originated wisdom dharmakaya, like the sun, is obscured from being seen, so that one wanders perpetually in samsara. The yogi who realizes suchness sees this with compassion. As the great Garuda said: Without fabrication, without dependence, without foundation. If one clings to the body with artifice, to clarity and ease, it is a binding. Without bias, without division, without mind. If one clings to reality with discrimination and speculation, it is a binding. Primordially liberated, without effort, without holding, without certainty. If one clings to realization with desire and experience, it is a binding. Without searching, abiding in self-nature, without key points. If one relies on cause and effect and teachings, it obscures awareness. So it is said. The great teacher Hashang said, although those of inferior capacity could not comprehend it at that time, in reality, it is just so. In the lower vehicles, the secret cannot be contained in the mind.
Tibetan
པ་ལྟར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བར་མཉམ། །དཀར་ནག་སྤྲིན་ཚོགས་སྒྲིབ་པར་མཉམ་པ་ལྟར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རིག་པའི་ སྒྲིབ་པར་མཉམ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ལས་འདས་པ་གཅེས། །རིག་པའི་དོན་ལ་ཟང་ཀ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་སངས་ཏེ། གང་གིས་མ་གོས་ཅིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པ་དང་བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་འཆིང་བར་མཉམ་པས་ཁྱད་མེད་དེ། སྤྲིན་དཀར་པོས་ཀྱང་བསྒྲིབས། ནག་པོས་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་དང་། གསེར་གྱི་སྒྲོག་གིས་ཀྱང་འཆིང་། ཐག་པའི་སྒྲོག་གིས་ཀྱང་འཆིང་བ་བཞིན་ཏེ། ཟངས་ཡིག་ཅན་ལས། གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །འགག་པ་མེད་པ་ཅི་ཡང་སྣང་བར་སྐྱོལ་ཅིག །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་མི་སེམས་པར་སྐྱོལཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱོལ་ཅིག་ཅེས་སོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་བ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མའི་མུན་པ་སངས་པ་དང་། །དགེ་སྡིག་སྤྲིན་ཚོགས་གང་ཡང་ མེད་པས་ན། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དོན་དམ་ཉི་མ་ཤར། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རང་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཀོད་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མཚན་མོའི་མུན་ནག་དང་འདྲ་བ་རང་སངས། དགེ་སྡིག་གི་ཆོས་སྤྲིན་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་རང་དག་པ་ན། ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མེད་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བས། ཐ་མལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི
Chinese
如同那般。善法与非善法，在束缚心识上是相同的。如同黑白云团在遮蔽上是相同的。善与恶二者，在遮蔽觉性上是相同的。因此，瑜伽士们，通达此理，珍视超越善恶因果。于觉性之义，赤裸显现本净法身，如同一尘不染、无法以任何事物比拟、超越一切的太阳精华。执着于法、贪恋以及一切作为，与遮蔽和束缚无异，没有差别。如同白云遮蔽，黑云也遮蔽；金锁束缚，绳索也束缚一般。如《金箧经》所说：“金锁与绳索，在束缚上相同。”《金刚萨埵心镜》中说：“应知一切觉性之法，皆与自我想象之念相离。如是，应使一切法无有止息地生起。应使无有止息之法显现为任何事物。应使显现为任何事物之法无生。应使无生之法无有来去。应使无有来去之法无有二元。应使无有二元之法成为大解脱。如是，应使一切法不作任何思量，不作任何念想。应使一切法安住于明澈而不散乱的自性之中。”心要义之歌诀是：自生智慧由内而生起，因果名相之黑暗得以清除，善恶云团荡然无存，法界虚空之真实太阳升起。此乃究竟之义之歌诀，以十种无有之自性而确定。超越一切因果乘。将自生法身安立为如同虚空一般，因果之法如同夜晚的黑暗般自然消散，善恶之法如同云团般自然清净。于法界义之虚空中，光明精华之太阳升起，此乃法性。十种无有之自性显现，如同在清净的普通虚空中升起太阳一般。《普作王续》中说：“一切之精华菩提心，本自具有自性任运成就，无需以十种自性寻觅和修持。我的自性如同虚空一般，于清净的虚空中，一切皆不需勤作。
English
Just like that. Virtuous and non-virtuous dharmas are the same in binding the mind. Just as black and white clouds are the same in obscuring. Both good and evil are the same in obscuring awareness. Therefore, yogis, understanding this, cherish transcending the cause and effect of good and evil. In the meaning of awareness, the naked dharmakaya is purely enlightened, like the essence of the sun, which is untainted, cannot be compared to anything, and transcends everything. Holding onto dharma, attachment, and all actions are the same as obscurations and bonds, without any difference. Just as white clouds obscure and black clouds also obscure; just as a golden chain binds and a rope also binds. As stated in the Copper Letter Scripture: "Golden chains and ropes are the same in binding." In the Vajrasattva Heart Mirror, it says: "Know that all dharmas of awareness are separate from the mind of self-grasping. Likewise, let all dharmas arise without cessation. Let the dharmas without cessation appear as anything. Let the dharmas that appear as anything be unborn. Let the unborn dharmas be without coming and going. Let the dharmas without coming and going be without duality. Let the dharmas without duality become great liberation. Likewise, let all dharmas not be thought of or contemplated in any way. Let all dharmas abide in the nature of clarity and non-distraction." The essential song of meaning is: Self-born wisdom arises from within, the darkness of causal signs is cleared away, and because there are no clouds of good and evil, the true sun of dharmadhatu space rises. This is the ultimate song of meaning, established by the ten natures of non-existence. It surpasses all causal vehicles. Establishing the self-born dharmakaya as like space, the dharmas of cause and effect, like the darkness of night, naturally dissipate, and the dharmas of good and evil, like clouds, naturally purify. In the space of dharmadhatu meaning, the sun of luminous essence rises, this is the nature of reality. The ten natures of non-existence are clearly manifested, just like the sun rising in the pure ordinary space. In the All-Creating King Tantra, it says: "The essence of all, bodhicitta, is spontaneously accomplished from the beginning, so there is no need to seek and cultivate it with ten natures. My nature is like the sky, in the pure sky, there is no need for effort."