Tibetan
་པ་ལྟར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟག་ཏུ་མི་ཐོབ་སྟེ། བྱས་མ་བྱས་འགལ་ལ། མ་བྱས་ན་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་འཇིག་མེད་ཐོབ་པ་དེ་མི་བྱེད་རང་སོར་གནས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་མདུད་པས་ཏེ་སངས་རྒྱ་བ་ལ། རྟ་རྔའི་ཉག་གཅིག་གིས་མི་ཉེ་བས་དོན་མེད་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ལ་བྱ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅེས་པ་དང་། མ་ནོར་བསམ་པ་ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ལུས་ངག་སྡོམ་པ་རྒྱ་མདུད་དམ་པོ་དེས། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་འཕྲད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་ཟུང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གཅིག་ཡིན་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་བཞིན་འདི་ལ་རྟོག་མ་བྱེད། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟག་བྱ་རུ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་ལ་མ་རྟོགས་སོ་སོས་མིང་བཏགས་པ། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དོན་དམ་མི་སྣང་འདོགས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་བདེན་པ་གཅིག །ཡང་དག་འདོགས་པ་ང་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཆགས་པའི་ནད་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལེན་པར་ བྱེད། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་རྩོལ་རང་བཞིན་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་རྩོལ་རང་བཞིན་གནས་ལ་མི་རྟོག་ཞོག །ཅེས་སོ། །མེད་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་བས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་མཆོག་འདོད་ན། །སྒོ་གསུམ་དུབ་ལ་རང་ཉིད་འཆིང་བའི་ཆོས། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ་བ་ཀུན་ཞོག་ལ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །བྱར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་ཁྱབ་གདལ་ལ། །མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་འདས་པས་ཁོ་ཐག་ཆོད། །བྱིས་པ་རྩེད་མོའི་གཞིར་འདུས་ནས་རྩེ་བ་ལ་ཞེན་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅི་བྱ་ངེས་པ་མེད་པ་ཟིན་མེད་ངལ་བ་དོན་ཆུང་རྣམས་དོར་ལ། རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་མེད་པ་རྒན་པོ་ཉི་མ་འདེ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་གདལ་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་བླ་དྭགས་མིང་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་ཡོད་པར་ང་མི་སྟོན། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དེ། །སངས་རྒྱས་མ་བལྟ་རང་སེམས་བྱར་མེད་རྟོགས། །བརྟགས་ན་མེད་དེ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་གསལ། །དངོས་སུ་མི་སྣང་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡིན་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་མིན་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་ལ། །སྤོང་གཤེགས་ སྦྱང་བ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་དེ་ལས་གོལ། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་ཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེང་མེད་ཤོར་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རེ་བའི་གླུ་མཁན་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེང་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་འཇོམས་བྱེད་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་གྱུར་ན། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས། །སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ཅན། །ཏིང་འཛིན་འདོད་པས་མ་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤངས། །མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །མ་བཅོས་པ་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་མེད་པ་གནད་དུ་བཀྲོལ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རང་རིག་ལ། །དུས་དང་གནས་མེད་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལས་འདས། །མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཐེག་པའི་འདྲེན་སྒོ་ མེད། །དེ་ལ་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཀུན་འཁྲུལ་པས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་གོལ་སྒྲིབ་ས་བོར་ཏེ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་། །སྟོང་ཆེན་གདལ་བ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་དེ། །ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་ས་གཟུང་། །འདི་ནི་མི་གནས་གདོད་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ལྟ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པས་ཏེ། །མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་ཀུན་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་དུས་ན་མེད་པ་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་དག་པ་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པར་ཐག་བཅད་དེ། སྣང་ཚད་སྟོང་སྣང་། སྣང་བ་རིག་སྟོང་དོན་ལ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་དྭངས་མེད་པ་གསལ་སྣང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནད་བཀྲོལ
Chinese
因为像……一样会坏灭的缘故。因此，永远无法获得不坏灭法身的意义。做了和没做是相违的。如果不做，就不会坏灭的缘故。获得不坏灭法身，那是不作，自然安住而见到的缘故，所作的一切法都是束缚的结，即成佛。就像一根马尾毛一样无法靠近，所以叫做无意义轮回的束缚。《普作续》中说：因为法没有可作的缘故。像这样，所有不错误的念头也都是无法成办的。以身语的誓言，牢固的封锁，与法性之义相遇非常困难。像这样。理由广说在那里面。唉！大菩萨，听着！不是像因果大乘一样。一定要记住我《普作续》的这个教言。所有显现的法，和自心法性，本来就是一体的缘故。不要像因果的次第一样，对这个进行分别。应当观察自心如是性。自己的菩提自性是显现。对于这个，没有证悟的人各自取名。称世俗显现，胜义不显现。胜义世俗无二，真谛一。如果真实称呼，我也是错乱的。想要安乐是贪执的疾病。没有贪欲就能获得安乐。成佛不是通过修成而成就的。不勤作，自然安住，自然成就。不要分别不勤作自然安住。像这样。没有从自处移动而教授说：因此，如果想要实相义的殊胜。放下三门疲惫，自己束缚的法。放下像小孩子的游戏一样的一切。无有的自性，远离戏论的虚空。法性自性大圆满的处所。无作，不可思议，普遍广大。观察不造作，大平等之义。因果勤作已经超越，因此要断定。就像小孩子聚集在游戏的基础上玩耍并执着一样，放下三门做什么的法，做什么没有一定的，没有把握的，疲惫的，意义小的所有这些。没有因果取舍，像老人晒太阳一样的法，安住在自处，普遍广大在安乐大之中。《普作续》中说：对于佛的意义，殊胜的名称。我不显示确实有佛。如果谁见到有佛，就无法从法性界中找到佛。
English
Because it will perish like... Therefore, the meaning of the indestructible Dharmakaya can never be attained. Doing and not doing are contradictory. If you don't do it, it won't perish. Attaining the indestructible Dharmakaya, that is not doing, naturally abiding and seeing, therefore all the dharmas that are done are the knots of bondage, that is, becoming a Buddha. Just like a single strand of horsehair cannot be approached, so it is called the bondage of meaningless samsara. The Kunjed Gyalpo says: Because Dharma has nothing to do. Like this, all thoughts that are not mistaken cannot be accomplished either. With the vows of body and speech, the firm seal, it is very difficult to encounter the meaning of Dharmata. Like this. The reason is explained in detail there. Alas! Great Bodhisattva, listen! It is not like the cause and effect Mahayana. Be sure to remember this teaching of my Kunjed Gyalpo. All the phenomena that appear, and the nature of one's own mind, are originally one. Do not discriminate against this like the order of cause and effect. One should observe the self-mind suchness. One's own Bodhi nature is appearance. For this, those who have not realized it give names to each other. It is called the appearance of conventional truth, and the ultimate truth does not appear. The ultimate truth and conventional truth are non-dual, one truth. If I call it truthfully, I am also confused. Wanting happiness is the disease of attachment. Without desire, one can obtain happiness. Becoming a Buddha is not achieved through cultivation. Without effort, naturally abiding, naturally accomplished. Do not discriminate against non-effort, naturally abiding. Like this. Without moving from one's own place, the teaching says: Therefore, if you want the supreme meaning of reality. Put down the exhaustion of the three doors, the Dharma that binds oneself. Put down everything like children's games. The nature of non-existence, the space free from elaboration. The place of Dharmata nature, the Great Perfection. Unmade, inconceivable, universally vast. Observe the uncreated, the meaning of great equality. Cause and effect, effort have been transcended, therefore it must be determined. Just like children gather on the basis of games to play and become attached, put down the Dharma of what to do with the three doors, what to do is uncertain, ungrasped, tiring, and all these small meanings. Without cause and effect, taking and abandoning, the Dharma like an old man basking in the sun, abiding in one's own place, universally vast in great bliss. The Kunjed Gyalpo says: For the meaning of the Buddha, this supreme name. I do not show that there is indeed a Buddha. If anyone sees that there is a Buddha, then one cannot find the Buddha from the Dharmadhatu.
Chinese
不要散乱，认识到自心无所作为。如果观察，则无有，自心本来清明。实际上不显现，自性遍布一切。是这样的体性，显现就是这个。不是这个，就无法在平等的因果大乘中，以舍弃、前往、清净、加持等各种方式，使自心法性偏离无所作为。安住于自身，不要向远处寻求。接受努力于无所作为的安乐。心散乱是最大的疾病。不要散乱，这是系缚禅定的桩子。本来就是，没有散乱和失去。不要散乱，这是期盼的歌者。是正直的因果大乘的预言。本来就是，所以没有散乱和失去。这是摧毁一切勤作和修持的对治。对于宣说因果的导师及其眷属，如果我昆杰（ཀུན་བྱེད།）宣说了这个预言，就会捏造说果从因生。想要成佛的瑜伽士，拥有禅定。因为想要禅定，所以舍弃了无造作的瑜伽。无造作的真实是万法的法性。从法性中，佛陀并不在他处。佛陀只是一个被命名的称谓。法性的作用不是别的，就是自心。自心无造作，被称为法身。因为无造作，所以本来无生。对于无生的意义，无法勤作和修持。因为勤作和修持，所以无法成就无所作为。如是说。现在是总结对不存在之要点的剖析：对于无有内外能取所取的自明，没有时间和处所，超越生灭诸法。如虚空般清净，没有大乘的引导之门。对此，所有的实执都是错乱。具有法性者，抛弃迷途和障碍之地，在无有差别的普贤王如来状态中，断定为广阔的大空性，安住于法性不变的自地。这是在不住的原始虚空中，以见解的外壳被波浪斩断，从而剖析了不存在之法的要点。如此，无论显现如何，轮回涅槃、内外能取所取的一切法，在自身的时间里都是不存在的，断定为自显现空色清净的虚空，是未曾造作的觉性。显现即是空显现。显现是觉性空性，意义上是空明自生的智慧，自身清净，没有根基，光明显现，剖析为无根之要点。
English
Do not be distracted, realize that your own mind is without action. If you examine it, there is nothing, your own mind is inherently clear. It does not actually appear, its nature pervades everything. This is the nature of being, appearance is just this. If it is not this, then in the equal Mahayana of cause and effect, through abandoning, going, purifying, blessings, and various means, one's own mind's nature deviates from being without action. Abide in yourself, do not seek elsewhere in the distance. Accept striving for the bliss of being without action. Distraction is the greatest disease. Do not be distracted, this is the stake that tethers meditation. It is inherently so, there is no distraction or loss. Do not be distracted, this is the singer of hope. It is the prophecy of the upright Mahayana of cause and effect. Because it is inherently so, there is no distraction or loss. This is the antidote that destroys all effort and practice. To the teacher who teaches cause and effect and his retinue, if I, Kunje (ཀུན་བྱེད།), proclaim this prophecy, they will falsely accuse that the result arises from the cause. The yogi who desires Buddhahood, possessing meditation. Because he desires meditation, he abandons the unconditioned yoga. The unconditioned reality is the nature of all things. From the nature of things, the Buddha is not elsewhere. Buddha is just a designation that is named. The action of the nature of things is not other than one's own mind. One's own mind, unconditioned, is said to be the Dharmakaya. Because it is unconditioned, it is inherently unborn. For the meaning of unborn, there is no effort or practice. Because of effort and practice, being without action cannot be accomplished. Thus it is said. Now is the conclusion of analyzing the key points of non-existence: For the self-awareness that is without inner and outer grasping, there is no time or place, it transcends the phenomena of arising and ceasing. Pure like space, there is no gateway of guidance of the Mahayana. For this, all clinging to reality is delusion. One who possesses the nature of things, abandoning the place of straying and obscuration, in the state of Samantabhadra without differentiation, determine it to be the vast expanse of great emptiness, abide in the unchanging self-ground of the nature of things. This is in the non-abiding primordial space, with the outer shell of view being cut off by the waves, thereby analyzing all the key points of the non-existent dharma. Thus, no matter how it appears, all phenomena of samsara and nirvana, inner and outer grasping, are non-existent in their own time, determine it to be the self-appearing empty form, pure space, the uncompounded awareness. Appearance is empty appearance. Appearance is awareness-emptiness, in meaning it is self-arisen wisdom of emptiness and clarity, self-pure, without foundation, luminous appearance, analyzed as the key point of being without root.