Tibetan
ས། །མཚོན་དང་མ་མཚོན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་རྙེད་པས། །བྱིང་རྒོད་རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་གསད་མ་དགོས། །ཞེས་སོ། །ལུང་འདི་རྩ་བ་དང་འདྲ་བས་བརྐུས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་སྲིད་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆོད་བརྗོད་དེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ནང་ནའང་ཡོད་པ་དང་། མཛོད་ཀྱི་སྔོན་གཟུགས་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཀུན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ནའང་ཡོད་པ་དང་། སེང་གེ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཀྱེ་མ་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངང་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ནའང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་སྡེབས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟབ་མོའི་གནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་སྦྱར་བས་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་རང་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སྣང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བས། །འཁྲུལ་པ་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཤར་བའི་དུས་ནས་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་ཤར་ནས་རང་གྲོལ་ བས། །གཞན་དུ་མ་གཡོས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཙམ། །རང་སྣང་རིས་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཏེ། །བཟང་ངན་མེད་པར་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས། །ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལས་མ་གཡོས་ལ། བརྟགས་ན་གཟུགས་མེད་དེ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ཉིད་དོ། །ནང་དྲན་རྟོག་ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཆུ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་སྟོང་གསལ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀློང་ནས་མ་གཡོས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་འདུག །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཡང་རང་གི་ངང་ལ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་ངང་གིས་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ངང་གིས་མེད། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སེམས། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད། །བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མེད་པ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང་། །ཞེས་སོ། །སྣང་སེམས་ཐུག་འཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། གང་སྣང་ཅི་ཤར་འཕྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་རང་དུས་དེར། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཉིད། །ཡུལ་སེམས་བར་དེར་ཅོག་གཞག་མཉམ་པའི་འགག །བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་འགག །གསང་ཆེན་འགག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡེ་བསྡམས་པས། །གནད་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ཡུལ་ལྔ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ནང་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། དུས་དེར་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ངོ་ཤེས། ཤར་བའི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས། དེ་ག་ལ་བསྡད་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ལ། གང་ཤར་ཅོག་གིས་བཞག་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་འཇུག་པ་དང་། སྣང་ཐོག་ཤར་བ་དེར་གློད་པ་གསུམ་གང་རུང་གི་འགག་ཏུ་བསྡམས་པས། ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་ས་ཟིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཕྱལ་པ་རང་ཀ །རྩལ་མ་རྫོགས་པར་བལྟས་པས་ཡལ་ན་དེ་བས་ཆེ་བའི་རྐྱེན་མི་ཐུབ། རང་མ་ཡལ་ན་ཐད་ཀར་མ་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གནད་འདི་གསུམ་འགག་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རིག་པ་རང་ཤར་ལ་འདོད་བློ་བདེ་བདེ་བོ་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་རང་བབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ལ་མི་རྩོལ་བར་བཞག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །རང་གཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་སྣང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་བཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགགས། །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རིག་པ་ཡངས་པའི་འགག་ཏུ་བསྡམ་པ་དང་། གང་ཚེ་རང་རིག་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ནས། །མཉམ་ཤར་མཉམ་གནས་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་མི་གནས་མ་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་འགག་ཏུ་བསྡམ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་སྣོད་བཅུད་རང་སྣང་རང་གནས་རང་ཞིག་རང་སྟོངས་པ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཤར། ཀློང་དུ་གནས། ཀློང་དུ་གྲོལ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཟང་ཀ་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་པའི་ཀློང་ལ་འདྲིས་པར་འགག་བསྡམས་ཏེ། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལས། ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །ལུང་འདི་སྔར་ཡང་བསྟན་པས་ཟློས་སོ་སྙམ་ན་སྐབས་ ཀྱིས་མི་ཟློས་ཏེ་དུས་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོར་མཚན་བརྗོད་ཚར་གསུམ་དྲངས་པ་དང་། ཚིག་གསལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལུང་ཞིག་རེ་རེའང་དུ་མར་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལས། །མི་རྩོལ་རང་གཞག་ཡངས་པའི་དགོངས་ཤར་བ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡམ་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དྲི་མས་ཏེ་དེ་མ་དག་པས་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཉིད་འདིར་རིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཕྱམ་གདལ་བས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ལས། ཡེ་སྟོང་གདོད་ནས་དག་པར་བཅིང་བ་ནི། །མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་དེས། །མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཆིངས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཅིངས་པ་ལྟར། །རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཅིངས། །ནམ་མཁའི་ངང་གིས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་ལྟར་རང་སྣང་གི་ཕྱི་ཡུལ་ལྔ་ནང་ཤར་གྲོལ་གྱི་སེམས་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཅིངས་ལ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་རང་སངས་ཆེན་པོར་ བཅིངས་ཏེ། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མ་གཡོས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྟན་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཏེ། འདི་ནི་ངའི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡུལ་ཅན་དུ་མའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཀློང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ངའི་སྣང་བ་རང་ཤར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་རང་འདུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡེ་ནས་རང་མི་གནས་པ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངའི་སྣང་བ་ནི་མི་སྣང་བའི་སྣང་བ་སྟེ། ཡོད་ཐོས་སྣང་གྲག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་གསང་བའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རང་བྱུང་བའོ། །ངའི་སྣང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར་ནས་ཁྱབ་པ་རང་དག་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རང་བྱུང་བའོ། །ངའི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྨྲ་བསམ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ཤར་ནས་དྲན་པ་རང་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་ རང་བྱུང་བའོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་གཅིག་ལ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་བཞིན། །ཡེ་གདངས་ཡེ་ནས་གསལ་བའི་ཆ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་རང་སྣང་ལྟར། །ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །གཅིག་བསྡུས་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྡུས་པ་ལས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །འདི་ཀུན་ཀུན་བཟང་ང་ཡི་སེམས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ངས། །དྲི་མ་ཕྲ་བའི་ཞེན་གྲོལ་བས། །མ་བསྒྲིབས་འོད་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་བས། །ང་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཛད་པ་མང་པོའི་འཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས། ལུང་ཉིད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནས་མི་སྣང་བའི་ནམ་མཁའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཛད་པ་འདི་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ང་ནི་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ནས། སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུང་གི་རོལ་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མི
Chinese
萨！已经断定有和没有征兆，因为没有找到禅修和要禅修的事物，所以不必杀死沉没和高扬的分别念敌人。如是说。如果认为这个教证和根本颂相似会被盗用，并非如此，因为《中观根本颂》的供养赞也在《宝积经》中，以及《俱舍论》的先有形象，存在血肉之躯等一些在《普明续》中也有，如狮子贤的《小释》中说：唉！各种论典的自性等一些在《二万颂光明经》中也有。因此，将词义一致的组合称为在一些深奥之处，通过信任地结合而装饰。恒常显示在法身界中安住是：显现心性本来自解脱的精华，错乱自解，法性平等的虚空。无有间断地安住在法身的自性中，显现解脱无别安乐的虚空中回旋。从显现之时起，自显现自地抓住，安住之时，自安住自地抓住，解脱之时，自解脱自地抓住。从法性虚空中显现而自解脱，没有动摇到其他地方，仅仅是法身的游舞。自显现无别空性的自性，无有善恶地安住在意义的精华中。所有外在显现，虽然显现为在觉性的虚空中生灭安住，但没有从空性的自性中动摇。如同镜子中的所有影像，没有从镜子的表面动摇，如果观察则没有形象，那就是镜子的表面。内在的忆念分别念，显现安住解脱三者，没有从觉性的自性中动摇，如同大海的波浪，显现安住解脱三者，没有从水中动摇一样。一切法身自性安住，空明显现之门没有停止，没有从三身任运自成的虚空中动摇。三身相遇时说：无论如何安住，都安住在自己的自性中。无论如何行走，都安住在自己的自性中。菩提界中，本来就没有来去。没有来去是诸佛的身。无论如何说，都安住在自己的自性中说。无论如何表达，都安住在自己的自性中表达。菩提心中，本来就没有言说表达。没有言说表达是三世诸佛的语。无论如何思考，都安住在自己的自性中思考。无论如何证悟，都安住在自己的自性中证悟。菩提心中，本来就没有思
English
Sa! Having decided that there are and are not signs, because the object of meditation and what is to be meditated upon have not been found, there is no need to kill the enemies of sinking and excitement, and discursive thoughts. Thus it is said. If it is thought that this quote is similar to the root text and will be plagiarized, it is not so, because the praise of offering in the root text of the Middle Way is also in the Ratnakuta Sutra, and some of the pre-existing forms of the Treasury, such as those with flesh and blood, are also in the Kunsel Gyud, and as the Lesser Commentary of Senge Zangpo says: Alas! Some of the natures of various systems are also in the Twenty Thousand Light Sutra. Therefore, the combination of words and meanings in harmony is said to be adorned by applying faith in some profound places. Constantly showing that one abides in the realm of the Dharmakaya is: The essence of the spontaneous liberation of appearance and mind, the expanse of self-liberation of delusion, and the equality of Dharmata. Abiding continuously in the nature of the Dharmakaya, swirling in the expanse of bliss and freedom from limitations. From the time of arising, self-arising, grasping one's own ground. At the time of abiding, self-abiding, grasping one's own ground. At the time of liberation, self-liberation, grasping one's own ground. From the expanse of Dharmata, arising and self-liberating, without moving elsewhere, merely the play of the Dharmakaya. Self-appearance, without limitations, the self-form of emptiness, abiding in the essence of meaning without good or bad. All external appearances, although appearing to arise, abide, and cease in the expanse of awareness, do not move from the nature of emptiness. Just as all the images in a mirror do not move from the surface of the mirror, and if examined, there is no form, that is the surface of the mirror itself. The three of inner memory and thought, arising, abiding, and liberation, do not move from the nature of awareness, just as the three of the waves of the ocean, arising, abiding, and liberation, do not move from the water. All Dharmakaya self-abiding, the door of empty clarity arising is not obstructed, not moving from the expanse of the spontaneously accomplished three bodies. When the three bodies meet, it says: However one abides, one abides in one's own nature. However one goes, one goes in one's own nature. In the realm of enlightenment, there is naturally no coming and going. The body of the Buddhas is without coming and going. However one speaks, one speaks in one's own nature. However one expresses, one expresses in one's own nature. In the mind of enlightenment, there is naturally no speaking or expressing. Without speaking or expressing is the speech of the Buddhas of the three times. However one thinks, one thinks in one's own nature. However one realizes, one realizes in one's own nature. In the mind of enlightenment, there is naturally no think
Chinese
离于分别念乃三世诸佛之意， 无有而生诸事乃化身之身， 自身享用自身乃圆满报身， 彼无实事本体故为法身也。 果乃三身任运成就之界，如是说。 显现心识相遇无余而止息者： 凡所显现任何生起，光芒处所皆是， 五毒等觉性之妙用等， 如何显现彼即自之时， 认识妙用圆满自灭无余也。 境心之间当下安住平等之止， 如鸟无迹自生智慧之止， 一切一界水与波浪之止， 大密止中诸法本寂故， 仅知要点即解脱乃法性也。 外境五多且种种显现，内念思维任何生起亦， 彼时于境显现而认识，显现之能力妙用圆满，于彼处安住故自灭无余而解脱， 任何显现当下而安住，广大而融入，显现之上生起于彼放松三者任何一止而止息故，法身自处而得稳固也。 彼亦若不认识则散乱自起，妙用未圆满而观待消失则无法胜过更大之缘，自未消失则未直接断定等故，此三要点乃大止也。 彼亦觉性自生不欲乐安乐，无有散乱任运自在于不作意而安住，如大鹏云： 欲乐安乐损害心之法舍弃， 自住观待与轮回涅槃无所作， 自是他显现心识之幻化亦， 转变见与执着之障碍消除故， 当下安住语中戏论之边际止息， 意与心之幻化任何显现止息， 离法意与作为之间而止息，如是说。 广大觉性广大之止而止息，何时自觉证悟之广大界中， 同时生同时住同时解脱无好坏， 非同时非住非解脱无法故， 菩提本界广大之止而止息。 虚空界中器情自显自住自灭自空亦如虚空之自性外未动摇般，诸法一切觉性界中生，界中住，界中解脱，觉性空性朗然之外未动摇而证悟之界为适