Tibetan
་བས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །དྲན་པ་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན། །སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ལམ། །མཚོན་ཚིག་དུ་མས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་རྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་ པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཀྱང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཀྱང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནི། །ང་ནི་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང་། །ས་ལས་འདས་པ་ང་ཡི་ཡུལ། །མཛད་དང་སྤྱོད་པར་མ་ཕྱེ་བས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ང་ཡི་ཡུལ་མེད་གཞི་བསམ་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གནད་བཀྲོལ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མེད་པ་འགག་བསྡམས་པ་ལས། མེད་པའི་ངང་དུ་རིག་པ་དལ་ཁོད་སྙོམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་བཀྲོལ་ནས། །སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཅོག་གཞག་རིག་པའི་འགག །གང་ཤར་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དེར་བསྡམས། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་དལ་ཁོད་སྙོམས་པ་ཡིན། །ཆོས་གང་སྣང་མེད་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གང་ཤར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཅོག་གཞག །བླང་དོར་མེད་པར་གློད་པ་ནི། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་འགག་བསྡམས་པས་སྣང་ཤེས་མེད་པས་ཡེ་སྟོང་དུ་ཁོད་སྙོམས་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མཚན་མ་ཡེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གཞི། །འབད་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་ཡི་འགག་བསལ་ཏེ། །ཐུག་འཕྲད་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ལ་རོལ་ པའི་འགག །གང་ཤར་མ་སྤངས་ཡུལ་སེམས་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ནི། རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་མཆོག །རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཆེན་འདྲ། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ངང་གིས་གསལ། །རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འ
Chinese
说完了。在《空性六法》中说：空性没有境的戏论，光明超越有无的边际，具有不忘失的陀罗尼，显现是现量本身的道，远离多种能诠之词的戏论，不是从咒语中产生，是本来圆满的自性，完全脱离因和缘，远离见修的一切垢染，没有边际，没有在中央的执著，没有相状，也没有境，没有本尊，咒语也不存在，没有法，超越一切常法，没有敌人，朋友也不存在，没有身体，没有显现为根，法不是通过思考而显现，没有什么，也没有执着于什么，没有我，也没有我的眷属，没有界，也没有明觉之身，没有善，也没有罪业的异熟果，没有生命，也没有断除的对境，没有积聚，也没有积累的境，没有佛，也没有有情，没有处所，连空性也没有，没有方便，也没有听闻的眷属，没有境，连三时也没有，三时的集合也不存在，因此，在什么都没有之中，我没有分开，不分离而显现，超越地界是我的境，因为没有分开造作和行为，所以在三时平等性中，我的无境是离思之基。如是说。已经讲完了将这些法全部解释为无的要点。现在是从无的止息收摄中，在无的状态中，明觉放松安住：像这样在无的法中解释要点之后，在无修的状态中，安住明觉的止息，在任何显现中，收摄于没有取舍的状态中，这是广大心性的放松安住。无论显现什么法，在知道没有的基础上，无论显现什么，都不要改造和伪装而安住，在没有取舍中放松，明觉通透，收摄于唯一圆满中，因为显现和觉知都没有，所以在本来空性中安住，如鹏尊所说：名相本来清净，完全解脱之基，不费力气，消除无为之心的止息，相遇三种在境上享用的止息，任何显现都不要抛弃，收摄于境和心之间。如是说。现在讲授自性任运成就的禅定：安住于自身，大乐金刚界，是不修而任运成就的殊胜禅定，恒常存在，如大河之流，不改造而安住，自然而然地明了，明觉自住的禅定恒常存在，如河流的延续一样。
English
Having spoken thus. From the Six Spaces it says: Emptiness has no elaboration of objects. Clarity transcends the limits of existence and non-existence. Memory possesses the dharani of non-forgetting. Appearance is the path of direct perception itself. It is free from the elaboration of many indicative words. It is not generated from mantra, it is the self-perfected nature. It is completely separated from causes and conditions. It is free from all stains of view and meditation. There is no limit, no fixation in the center. There is no form and no objects. There is no deity, and mantra does not exist. There is no dharma, it transcends all permanence. There is no enemy, and there is no friend. There is no body, and there is no appearance as senses. Dharma is not visible by thinking. There is nothing, and there is no grasping onto anything. There is no I, and there is no retinue of I. There is no realm, and there is no body of awareness. There is no virtue, and there is no ripening of sin. There is no life, and there is no object of cutting off. There is no gathering, and there is no object of accumulation. There is no Buddha, and there are no sentient beings. There is no place, and there is no emptiness itself. There is no means, and there is no retinue of listeners. There is no object, and there are no three times themselves. There is no collection of the three times. Therefore, in that which has nothing at all, I am not separated, appearing without separation. Transcending the earth is my realm. Because there is no separation of action and conduct, in the equality of the three times, my realm is without object, the basis is free from thought. Thus it is said. Having finished explaining the key point of making all those dharmas non-existent. Now, from the cessation and binding of non-existence, in the state of non-existence, awareness is relaxed and balanced: Having explained the key point in such a non-existent dharma, in the state of no meditation, the cessation of awareness is placed naturally. Whatever arises is bound in that state of no acceptance or rejection. This is the relaxed balance of the vast expanse of mind. Whatever dharma appears, on the basis of knowing that it is non-existent, whatever appears is placed naturally without alteration or falsification. Releasing without acceptance or rejection is the cessation and binding of awareness into a single perfection, because there is no appearance or knowing, it is balanced in primordial emptiness. As the Great Garuda says: The basis of signs being primordially pure and completely liberated, effortlessly, the cessation of the non-doing mind is cleared. The cessation of encountering the three aspects enjoying objects, whatever arises is not abandoned, bound between object and mind. Thus it is said. Now, the meditation of self-existing spontaneous accomplishment is taught: Abiding in oneself, the great bliss Vajradhatu, is the supreme meditation of spontaneous accomplishment without cultivation. It always exists, like the great stream of a river. If one abides without alteration, it is naturally clear. The meditation of awareness abiding in its own place always exists, like the continuation of a river.
Tibetan
དྲ་བ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་གསལ་ལས། ངས་བསྟན་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལ། །སྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཅན་རང་རིག་དོན་རྟོགས་ལ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་དག །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རང་གི་ངང་ལ་གནས། །མ་རྩོལ་བཞག་པས་འདུ་འབྲལ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་བཞིན། །དབང་པོ་ཡང་རབ་དོན་དུ་དེ་སྟོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་རྙེད་ནས་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཇི་བཞིན་བཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འདྲ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་རིག་པ་རང་ཤར་དང་། །ཐོས་མང་ཡང་ན་འཇུར་སེམས་མེད་པ་དང་། །སྨྲ་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚོན་དང་མི་མཚོན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མི་རྙེད་པས། །བྱིང་རྒོད་དགྲ་བོ་ཆེད་དུ་གསད་མ་དགོས། །རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པར་མཐོང་ནས་དེའི་ངང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་རྙེད་པའི་ཚེ། ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་འཛིན་མེད་དེ་གང་ཤར་བསམ་གཏན་གྱི་རང་མལ་དུ་ཤར་བ་ལས་མ་གཡོས་སོ། །དེ་ཚེ་ཤར་བས་ཤེས་པ་གསལ། གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་དེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་སྤང་མ་དགོས་པར་རང་དག་གོ། །རང་བཞིན་བསམ་གཏན་རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཐ་སྙད་བལྟས་པ་དང་ཐོས་པ་དང་བཤད་པས་མི་ཤེས། སྔོན་ནས་སྦྱངས་པ་ཆེ་བས་ཚེ་འདིར་ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལ་ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་དུ་ཤར་བ་རྣམས་དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་རྣམས་དང་། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལ་ཐོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དལ་བ་རང་བཞག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལས། ཇི་བཞིན་རང་སར་གཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འདྲ་ལ། །རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་རིག་པ་རང་ཤར་དང་། །ཐོས་མང་ཡང་ན་འཇུར་སེམས་མེད་པ་དང་། །སྨྲར་མེད་ཀློང་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ
Chinese
當瑜伽士安住於未經造作的大安住之時，便會顯現。如《昆薩》所云：我所宣說的無二自生大樂，遠離修與不修二邊。對於具有智慧力量，通達自性覺悟之義者而言，修與不修之名相完全清淨。無二大樂安住於自性之中，不作勤作安住，故無聚集與分離。恆常不斷如恆河，殊勝根器者，彼即是宣說之義。如是。以自性獲得禪定，而無錯謬遮障之阻礙者，猶如如實安住之法性虛空，無有變異，故無散亂與不散亂。此無有聚集與分離之勝妙法界，非是言辭所能詮釋之對境。以智慧開顯，覺性自生，或多聞，或無有擾亂之心，不可言說，超越思維之瑜伽士，對於能詮釋與不能詮釋，已斷定，由於未尋得修與所修，故無需特意殺害沉沒與掉舉之敵。覺性未從自位移動而見，安住於彼之瑜伽士，於獲得自性禪定之時，無有特意之執持心念，任何顯現皆於禪定自位顯現，未曾移動。彼時，以顯現而知覺明晰，以安住而獲得三摩地，止觀雙運，故沉沒掉舉等禪定之錯謬遮障，無需斷除，自然清淨。獲得自性禪定，亦非以觀看詞句名相、聽聞與宣說而能知曉。往昔修習深厚者，於此生，對於真實義之處，智慧如泉湧般顯現者，以及藉由上師之加持，覺性通透無礙而得認識者，以及對於精要義之處，聽聞究竟者，以及心性自然寂靜，自然安住者，彼等能了悟，且無有聚集與分離。彼非是其他之對境。如《覺性總集》所云：如實安住於自位之法性，猶如虛空。覺性無有變異，故無散亂與不散亂。此無有聚集與分離之勝妙法界，非是言辭所能詮釋之對境。以智慧開顯，覺性自生，或多聞，或無有擾亂之心，於不可言說之界中證悟之瑜伽士
English
When a yogi abides in the unfabricated great abiding, it becomes manifest. As it is said in 'Kunsel': I have taught the non-dual, self-born great bliss, free from the extremes of meditation and non-meditation. For those with the power of wisdom, who understand the meaning of self-awareness, the terms meditation and non-meditation are completely purified. Non-dual great bliss abides in its own state, without effort, so there is no gathering or separation. Unceasing like the Ganges River, it shows the meaning to those with the sharpest faculties. Thus it is. Having found meditation through one's own nature, without the obstacles of error and obscuration, is like the dharma nature of space, abiding as it is. Without change, there is neither distraction nor non-distraction. This supreme, vast realm without gathering or separation is not an object of experience that can be expressed by words. With wisdom unfolding, awareness arising spontaneously, or with much learning, or without a disturbed mind, the yogi who transcends speech and thought decides without representation or non-representation. Since there is no finding of meditation or what is to be meditated upon, there is no need to deliberately kill the enemies of sinking and excitement. Seeing that awareness does not move from its own place, the yogi who abides in that state, when finding meditation through his own nature, has no deliberate mental fixation. Whatever arises arises in the self-place of meditation, without moving. At that time, knowledge is clear by arising, and samadhi is found by abiding. Since calm and insight are united, there is no need to abandon the errors and obscurations of meditation such as sinking and excitement, they are naturally purified. Finding meditation through one's own nature is not known by looking at words and terms, hearing, or speaking. Those who have great familiarity from the past, in this life, for whom wisdom arises like a spring in the place of definitive meaning, and those who recognize awareness as transparent through the blessings of the lama, and those who have perfected hearing in the place of essential meaning, and those whose minds are naturally calm and naturally abiding, understand and there is no gathering or separation. It is not an object of experience for others. As it is said in 'Rigpa Spyi Blugs': The dharma nature abiding in its own place as it is, is like space. Since awareness does not change, there is neither distraction nor non-distraction. This supreme, vast realm without gathering or separation is not an object of experience that can be expressed by words. With wisdom unfolding, awareness arising spontaneously, or with much learning, or without a disturbed mind, the yogi who realizes in the realm beyond speech