Tibetan
།ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཟུང་བར་ངེས་པས་རང་བཞིན་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །གཞིའི་རྒྱུད་རིག་པ། ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྣང་བ་བཞི། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བཅུད་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའང་སྙིང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི་དྭངས་མ་གསུམ་ཡིན་ལ། རིག་པ་སྐུར་གསལ་བ། དབྱིངས་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བ་ནམ་ མཁའ་ལ་དབྱིངས་རིག་གསལ་བ་གསུམ་ནི་གསལ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གདེང་གསུམ་ནི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་བྱ་མི་དགོས་པའི་གདེང་། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་ཞིང་ཁམས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་གདེང་། འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་དང་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་གདེང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་མི་ལྡོག་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། རིག་པ་མི་ལྡོག་པས་སྐུར་སྨིན། སྣང་བ་མི་ལྡོག་པས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། རྟོག་པ་མི་ལྡོག་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་གཞི་སྣང་བ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་། དག་སྣང་། བར་དོ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་གསུམ་ནི། ད་ལྟ་སེམས་ཅན་སྤྱི་བཙན་ལ་སྣང་བ། སྣང་བ་བཞི་སྦྱངས་ན་དག་སྣང་དུ་འགྱུར་ལ། མ་སྦྱངས་ཀྱང་བར་དོར་འོད་གསལ་གཞིའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་སྣང་བ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དང་པོར་ཆོས་མིན་ལས་ལྡོག་པས་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་པ་སྟོངས། དེ་ནས་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྟོངས་ཏེ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་སྟོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཡང་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྙིང་པོ་ བསྡུས་པས་དྭངས་མ་གསུམ། །གསལ་བ་གསུམ་དང་ཤེས་པས་ཁྱབ། །གདེང་གསུམ་མི་ལྡོག་གསུམ་གྱིས་ནི། །བཅུད་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ཐོབ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་གསུམ། །བཅུད་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས། །རྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ནས་སོ་སོར་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱིས། དོན་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གཤིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད། གཞིའི་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་དག་གི་ཡིན་ཚུལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དོན་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆ་ནས། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད། བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་ཀྱང་། མི་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོ་བཏགས་པ་ན་མིང་མང་པོར་བྱུང་ཡང་དོན་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཟུང་བར་ངེས་པ་རང་བཞིན་རྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་འབྲེལ་བས་གྲུབ། །རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཐབས་དང་རང་བཞིན་རྒྱུད་ཅེས་ནི། །བཏགས་པ་ཙམ་དུ་དེར་སྣང་ཀྱང་། །ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་མེད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ། །མིང་ནི་མང་པོ་ཡོད་ གྱུར་པ། །གང་ནས་བོས་ཀྱང་དེར་སྣང་ལྟར། །འགྱུར་མེད་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ངོ་བོ་དབྱེ་བ། སྡུད་ཚུལ། གོ་རིམས་སམ་སོ་སོའི་དོན། དགོས་ཆེད། བཤད་ཐབས། མ་བུ་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་བཀོད་པས་གང་ཟག་གི་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བའོ། །དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས། རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། ལྡེ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། གསལ་ཤིང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ། གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད། མ་བུ་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ། ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་། སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ། བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས།
Chinese
如是说。如此，自性之续等安住于基、道、果三者的自性中，如《牟 टिक ཕྲེང་ བ》[珍珠鬘]中所说：以基与道和果，确定所持为自性续。如是说。基之续为觉性，道之续为四相，果之续为精要与三相。其中，心性觉性之智慧具有体性、自性、大悲三者，即是三清净。觉性显现为身，界显现为颜色，虚空中界觉显现，此三者称为三显现。三信解是：见解为自生智慧，从本解脱故无需勤作之信解；自显智慧之境显现为身与智慧故，无需从他方刹土成就之信解；于轮回涅槃无希冀与恐惧，断绝取舍故，确信无法从他方成就佛陀之信解。彼时，出现三不退转，即觉性不退转故成熟为身，显现不退转故解脱为光明，分别念不退转故成正觉为智慧。彼等之所净与能净之基，总集为三相与三空性，即迷乱相、清净相、中阴幻化相三者。现在显现于普通众生，若修习四相则转为清净相，若未修习，亦于中阴显现光明基相。三空性是清净垢染之四相的阶段，首先从非佛法中返回，故三门从迷乱中解脱，故迷乱空性。其后，执著为法的垢染空性，故五气清净于界中。其后，内外解脱为光明，故粗细之生起缘起空性。如是《牟 टिक ཕྲེང་ བ》[珍珠鬘]中所说：彼精要之自性，以心要摄集故为三清净，以三显现与智慧遍布，以三信解三不退转，获得精要不改变之确定。三相与三空性，精要以自性清净故，于续中确定。如是说。如此，方便之续、自性之续，虽说众多各自之差别，然依于一自生智慧之体性而衡量，以各自返回而区分，故意义上无有差异，乃是本性之实相之
English
Thus it is said. Thus, the Tantras of Self-Nature abide in the nature of the three: Ground, Path, and Fruition, as it is said in the *Pearl Garland*: "The Tantra of Self-Nature is determined to be apprehended by the Ground, Path, and Fruition." Thus it is said. The Tantra of the Ground is Rigpa, the Tantra of the Path is the Four Visions, and the Tantra of the Fruition is Essence and the Three Aspects. Moreover, the Wisdom of the Rigpa of Essence abides in the three: Essence, Nature, and Compassion, which are the Three Purities. Rigpa is clear as Form, Dhatu is clear as Color, and in the Sky, Dhatu and Rigpa are clear, these three are called the Three Clearances. The Three Confidences are: the View is Self-Arisen Wisdom, confidence that there is no need to strive since it is liberated from the beginning; the realm of Self-Appearing Wisdom is clear as Form and Wisdom, confidence that there is no need to accomplish from other Buddha-fields; there is no hope or fear in Samsara and Nirvana, and since there is no acceptance or rejection, confidence that it is determined that Buddhahood cannot be accomplished from elsewhere. At that time, the Three Non-Reversals arise: Rigpa matures into Form by not reversing, Appearances are liberated into Clear Light by not reversing, and Conceptions are enlightened into Wisdom by not reversing. The basis of purification and that which is purified are gathered into the Three Visions and the Three Emptinesses, which are the Three: Deluded Visions, Pure Visions, and Bardo Illusory Visions. Now they appear to ordinary sentient beings. If the Four Visions are trained, they will transform into Pure Visions. Even if they are not trained, the Clear Light Ground Vision will appear in the Bardo. The Three Emptinesses are the stages of the Four Visions that purify defilements. First, by turning away from non-Dharma, the Three Doors are liberated from delusion, therefore Delusion is Empty. Then, the defilement of grasping as Dharma is Empty, therefore the Five Winds are purified into Dhatu. Then, inner and outer are liberated into Clear Light, therefore the causes and conditions of coarse and subtle are Empty. As it is said in the *Pearl Garland*: "The nature of that Essence, is the Three Purities by gathering the Essence, pervaded by the Three Clearances and Wisdom, with the Three Confidences and Three Non-Reversals, the certainty of the Essence not changing is obtained. The Three Visions and the Three Emptinesses, the Essence is pure by its own nature, it is determined in the Tantra." Thus it is said. Thus, the Tantra of Means, the Tantra of Self-Nature, although many individual distinctions are explained, they are distinguished by individually returning based on the nature of one Self-Arisen Wisdom, therefore there is no difference in meaning, it is the reality of the nature of
Chinese
上面称为自性续、所诠义续、基续。从它们的存在方式和修持的意义上说，本来就安住于自生智慧的层面，所以安立为方便续、能诠续、精要续等等。就像给一个人起很多名字，虽然名字很多，但意义并没有超出同一个。就像那里面所说：以基、道、果，所摄持的必定是自性续。因此，续是依靠关联而成立的。因为依靠自性降临而成立，所以称为自性之续。从一个基的不同体性的差别上，方便和自性续，虽然只是安立，但那里显现的，体性是一个基，自性是空性。不是他体，没有变化。比如某个人，有很多名字，无论从哪里呼唤，都会在那里显现一样，不变的意义也是如此。这样说的。第二，解释词之续的次第，有八个方面：本体的分类、收集的方式、顺序或各自的意义、必要、解释的方法、确定母子的标题的指示。第一，续的本体，通过安置词义相关联的显现，使有情众生的心续解脱。确切的词义是用名、词、字母来表达和阐明的。分类有十八种：如海洋般的续——觉性自显；如太阳般的续——金刚萨埵心之明镜；如狮子般的续——狮子妙力圆满；如山王般的续——无字；如轮子般的续——吉祥庄严；如钥匙般的续——声尘转变；如宝剑般的续——普贤王如来心之明镜；如明灯般的续——明灯燃烧；如炼金般的续——宝饰镶嵌；如母子关联般的续——日月和合；如镜子般的续——认识装饰；如用珍珠串起来的续——珍珠项链；如蛇结般的续——觉性自解脱；如大鹏般的续——空行六法；如河流般的续——圆满自生；如剃刀般的续——黑忿怒母；如国王般的续——遗骸燃烧；如仓库般的续——珍宝堆积。也就像《珍珠项链》中所说：
English
Above, it is called the Self-Nature Tantra, the Expressed Meaning Tantra, and the Ground Tantra. From the perspective of their existence and the meaning of practice, they inherently abide in the spontaneously arisen wisdom itself. Therefore, they are designated as the Means Tantra, the Expressing Tantra, and the Essence Tantra, and so on. It is like giving many names to one person; although there are many names, the meaning does not go beyond one. As it says in that very text: 'Through the ground, path, and fruit, what is grasped is definitely the Self-Nature Tantra. Therefore, the tantra is established through connection. Since it is established through the descent of self-nature, it is called the Self-Nature Tantra. From the difference in the essence of one ground, the Means and Self-Nature Tantras, although they appear as mere designations, the essence is one ground, and self-nature is emptiness. It is not different and does not change. For example, a person who has many names, wherever you call from, appears there. The unchanging meaning is also the same.' So it is said. Secondly, explaining the order of the Word Tantra, there are eight aspects: the nature of the categories, the way of collecting, the order or individual meanings, the necessity, the method of explanation, and the indication of the titles that determine the mother and child. Firstly, the nature of the tantra, by arranging the appearance of the connection between words and meanings, liberates the mind-stream of sentient beings. The exact definition is expressing and clarifying in names, words, and letters. There are eighteen types of divisions: the ocean-like tantra - Rigpa Rangshar (Awareness Self-Arisen); the sun-like tantra - Vajrasattva Heart Mirror; the lion-like tantra - Lion's Might Perfection; the mountain king-like tantra - Without Letters; the wheel-like tantra - Auspicious and Beautiful; the key-like tantra - Sound Transformation; the sword-like tantra - Samantabhadra's Heart Mirror; the clear wood-like tantra - Burning Lamp; the molten gold-like tantra - Jewel Inlay; the mother-child relationship-like tantra - Sun and Moon Union; the mirror-like tantra - Introduction Adornment; the strung pearl-like tantra - Pearl Necklace; the snake knot-like tantra - Rigpa Self-Liberation; the great garuda-like tantra - Six Spaces; the river-like tantra - Perfection Self-Arisen; the razor-like tantra - Black Wrathful Mother; the king-like tantra - Corpse Burning; the treasury-like tantra - Precious Heap. As it is said in the Pearl Necklace: