Tibetan
། །སྲིད་ན་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞི་ཐོག་ནས་ཡང་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། དྲི་མ་དང་བཅས་དུས་གཞི། དྲི་མ་སྦྱོང་དུས་ལམ། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་དུས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཞི་དང་གྲོལ་ས་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེང་སང་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། །དོན་གཉིས་པའི་ངེས་བྱེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་བྱེད་དང་། ཡང་ཟབ་མན་ངག་གི་ངེས་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དུ་གནས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་ རྒྱུད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་རྒྱུད་དབང་དང་གདམས་པས་རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པ། རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་གནས་པ་ནས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་བའི་བར་གྱི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སུ་བྱུང་བའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་གླེགས་བམ་དུ་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་བྱ་བ། །དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་ཚིག་གི་རྒྱུད། །ཅེས་པས། གཞི་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ནི་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་མཚོན་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད། དེའི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་ན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་མཚོན་བྱེད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཚོན་བྱ་དང་ནི་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་སྤྱི་དེ་མཚོན་བྱའོ། །དེའི་ཡིན་ཚུལ་ འབྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་དེ་དོན་དང་ཐ་སྙད་ལ་ཟེར་རོ། །དེའང་རང་རིག་འོད་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ནི་མཚོན་བྱའི་རྒྱུད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མཚོན་བྱ་རྒྱུད་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་པས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་ན། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པས་ཁྱབ་དང་གསལ་བས་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །མཚོན་བྱེད་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། ཁྲེགས་ཆོད་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་དང་། ཐོད་རྒལ་འོད་ལྔ་རང་སྣང་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐབས་ཞེས་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་བྱ་བ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དང་། །འབད་བཅས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་རྫོགས། །མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་ཐབས་དེ་དག་དོན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཤིང་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས། གཤིས་རིག་པ་ལ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་མེད་དེ། རིག་པ་འབད་མེད་ཅོག་གཞག་ཐབས་ཡེ་གྲོལ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། འོད་གསལ་རང་སྣང་ ཐོད་རྒལ་དུ་གནས་པ་གོམས་པས་གྲོལ་ངེས་སུ་གནས་པ་ཡེ་ཡོད་ཕྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་མཚོན་བྱའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་དེ་ལས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་གཉིས་སོ། །མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གནས་པ་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། །ཐབས་ཞེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དེ་ལས། མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་འབད་བཅས་ཐོད་རྒལ་དང་། འབད་མེད་ཁྲེགས་ཆོད་གཉིས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དང་། །འབད་བཅས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་རང་འོད་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །འཁོར་དང་འདས་པ་གང་གིས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མི་འབྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་རྒྱུད་མཚོན་པའི་གཞི་གཅིག་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གཞིའི་རྒྱུད
Chinese
。即使存在也会出错，因为从基础上也会成为出错的基础。因此，对于法界自生智慧来说，有垢染之时为基，清净垢染之时为道，远离一切垢染之时为果。因此，区分基和解脱之地非常重要。现在区分差别的人非常少。第二义的决定之差别分为两种：广大续部的决定和甚深口诀的决定。第一种分为两种：续部的自性和善加分别。第一种是基、道、果的所说和能说，以及所依眷属。其中，基之续为自生智慧，任运成就，不可变异。道之续为以灌顶和教导而证悟，以及定从高到高获得。证悟之续为从最初法性现前安住，到未解脱于光明法界之间的智慧功德，如见和定等。圣教是如续部一样修持之方便出现的名、词、字显现为经卷等。第二种，如果区分，则分为两种。如《珍珠鬘》中所说：唉玛，金刚持谛听！彼当如是分别解说：意义之续和词语之续。因此，基之觉性的实相普遍存在于一切之中，这是意义之续。而表示它并修持之方便，具有支分，即分别显示各部类，这是词语之续。第一，意义之续。如果区分它的类别，则分为方便之续和自性之续两种。如彼经中所说：秘密续部的方便和，自性如何唯一。如是。第一种是表示法界之义，作为能诠而宣说。如果区分，则分为所诠方便之续和能诠方便之续两种。如彼经中所说：基一本体之差别，所诠和能诠。如是。其中，所说之义的总相，是所诠。它的存在方式，区分开来是能诠，指的是意义和名相。其中，自明光明，普遍广大，是所诠之续。如彼经中所说：所诠续一部，普遍广大，一切随其后。如是。如何遍
English
. Even if it exists, it will be mistaken, because from the very basis it will become the basis of error. Therefore, for the spontaneously arising wisdom of the dharmadhatu, the time with defilements is the ground, the time of purifying defilements is the path, and the time of being free from all defilements is the result. Therefore, it is very important to distinguish between the ground and the place of liberation. Nowadays, very few people distinguish the distinctions. The specific explanation of the ascertainment of the second meaning is twofold: the ascertainment of the vast tantras and the ascertainment of the profound instructions. The first is twofold: the nature of the tantras and the excellent distinctions. The first is the subject and object of the ground, path, and result, along with the retinue. Among them, the ground tantra is spontaneously arising wisdom, spontaneously accomplished, and immutable. The path tantra is realization through empowerment and instructions, and the attainment of samadhi from higher to higher. The realization tantra is the qualities of wisdom from the first manifestation of dharmata to the non-liberation in the clear light dharmadhatu, such as view and samadhi. The Agamas are the names, words, and letters that appear as means of practice like the tantras, including the scriptures. The second, if distinguished, is twofold. As it is said in the Pearl Garland: Ema, Vajradhara, listen! That itself should be explained separately: the tantra of meaning and the tantra of words. Therefore, the reality of the ground awareness is universally present in everything, this is the tantra of meaning. And the means of representing it and practicing it, with its branches, that is, showing the respective categories separately, this is the tantra of words. First, the tantra of meaning. If you distinguish its categories, it is divided into two types: the tantra of means and the tantra of nature. As it is said in that same text: The means of the secret tantra and, the nature, how is it one? Thus. The first is to express the meaning of the dharmadhatu, to proclaim it as the expresser. If you distinguish, it is divided into two types: the expressible tantra of means and the expresser tantra of means. As it is said in that same text: The difference of one ground essence, the expressible and the expresser. Thus. Among them, the general aspect of the meaning of the expressible is the expressible. Its way of being, distinguishing it, is the expresser, referring to meaning and name. Among them, self-awareness, clear light, universally vast, is the tantra of the expressible. As it is said in that same text: The expressible tantra is one, universally vast, everything follows it. Thus. How pervasive
Chinese
如是。法界空性本来清净法性，以及智慧显现任运大圆满无二无别的方式周遍。彼性中说：周遍有两种，以空性周遍和以光明周遍。所诠释的是成为证悟彼性的方便，立名为立断大解脱和顿超五光自显灯，本来就具有的自性部分。如《牟ติก串》中说：方便即是特殊性，由众生智慧的差别，次第如何宣说呢？无勤自然解脱和有勤修持。从那以后，如是所诠释的方便续，未生于自续而圆满，能诠释故是方便，恒常存在故称为续。如是说到之间。而且那些方便与意义无有分离，本来就具有自性，金刚持只是照见存在而光明宣说，对于本性觉性没有说不存在，因为觉性无勤任运安住是方便本来解脱立断，光明自显安住顿超中，串习必定解脱安住是本来存在后来显现而已。如是所显示的所诠释的体性，法界觉性无有分离而周遍，从决定词中，因为周遍故称为续。分类则有空性和光明两种。所诠释的方便的体性是安住于成为证悟的方便，彼性中说：那些现证是方便，即是周遍性。决定词是：能诠释故是方便。分类则有有勤顿超和无勤立断两种，彼性中说：无勤自然解脱和有勤修持。第二，自性续的体性是觉性的自性自光灯，彼性中说：如来藏的自性，善妙分别续的精华，轮回和涅槃任何者，都不能了知此性，不可分离金刚的自性，自续所诠释的唯一之基，自性空性中唯一，生起圆满正觉之母。分类则有三种，基续。
English
Thus. The Dharmadhatu emptiness, the primordially pure Dharmata, and the wisdom appearance, the spontaneously perfect great union, pervade in an indivisible manner. In that very nature, it is said: There are two types of pervasion: pervasion by emptiness and pervasion by clarity. What is signified is that which has become the means to realize that very nature, and it is designated as the Great Liberation of Trekchö and the Five Lights Self-Appearance Lamp of Tögal, which are inherently present in their own nature. As it is said in the String of Pearls: 'Convenience is also a distinction. How should the order be explained according to the differences in the minds of individuals? Self-liberation without effort and cultivation with effort.' From there, 'Thus, the continuum of the signifying means is complete without being born in one's own continuum. Because it signifies, it is a means; because it is constant, it is called a continuum.' It is said in between. Moreover, those means are inherently present in their own nature without being separate from meaning. Vajradhara only sees what exists and clearly proclaims it. There is no statement that what is not present in the nature of awareness is not present, because awareness effortlessly and spontaneously abides as the means of primordial liberation, Trekchö, and the clear light self-appearance abides in Tögal. The habituation of abiding in Tögal is the mere clarification of what is inherently present as certain liberation. Thus, the nature of what is signified by what is shown is pervasive because the Dharmadhatu awareness is inseparable, and from that definitive word, it is called a continuum because it is pervasive. The divisions are emptiness and clarity. The nature of the signifying means is that it abides as the means to realize it. In that very nature, it is said: 'The realization of those is a means, which is also pervasiveness.' The definitive word is: 'Because it signifies, it is a means.' The divisions are Tögal with effort and Trekchö without effort. In that very nature, it is said: 'Self-liberation without effort and cultivation with effort.' Secondly, the nature of the nature continuum is the nature of awareness, the self-luminous lamp. In that very nature, it is said: 'The nature of the Tathagatagarbha, the essence of the continuum, is well distinguished. Neither samsara nor nirvana can know this nature. The nature of the indivisible vajra, the single basis for signifying one's own continuum, is one in the nature of emptiness, the mother who gives birth to the perfect Buddha.' The divisions are three: the basis continuum.