Tibetan
མི་ཉམས་ལ་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་དབང་རྟུལ་བདེར་གནས་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ནི་གོང་མ་ཐོབ་པར་བྱར་ཡོད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའང་དྲུག་པོ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། གོང་མ་གཉིས་ན་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མེད་ནི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་དུས་ལུས་མེད་ལ། སེམས་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པར་འདོད་དེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། གང་ན་ལུས་མེད་འདུ་ཤེས་འགགས། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ། ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ། གཞན་དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱར་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །གདུལ་བྱ་ལ་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སྒྲའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ གསུམ་འདེབས་སོ། །ལམ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་བ་ལས་རུས་པ་མཐོང་མ་ཐག་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། ཀྱེ་མ་རུས་པ་འདི་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། རྒ་ཤི་ལས་བྱུང་། རྒ་ཤི་ཅི་ལས་བྱུང་། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟགས་པ་དང་། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལས། ཡང་མ་རིག་པ་འགག་ནས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེའོ། །སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། སྒོམ་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་ཏེ། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐར་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཅེས་སོ། །གནས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་བཞུགས་ལ། ཐུགས་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གནས་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་དང་གཟུགས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་ཚོར་བ་དང་། །སྲེད་པ་ལེན་པ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལགས། །དེའང་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ལྟུང་བས་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བའི་ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་པའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་སོ་སོའི་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དེ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་དེ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེའི་རྟེན་ལ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །དེ་ལས་ཡུལ་དབང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་འདུས་པས་རེག་པའོ། །དེ་ལས་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་ཚོར་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །དེ་ལས་འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་ཡུལ་སྤོང་ལེན་དུ་བདག་གིར་བྱེད་པས་སྲེད་པའོ། །དེ་ལས་རང་རང་གི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ལེན་པ་ནི་ལེན་པའོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མར་ མངལ་གནས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལས་ལུས་བཙའ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་ནས་རྒ་བ་དང་། དེ་ལས་སྲོག་འགགས་པས་ཤི་བའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ན་དེ་ལྟར་འཁོར་བའོ། །འདིའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བལྟའོ། །ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་དང་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྟོབས་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བདུན་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན། །རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་ནི། སྒྲིབ་ཀུན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་གསུམ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་དང་སྨོན་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེའང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མེད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན་པས་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ པ་ན་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་གདུལ་བྱ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། བདེན་པ་བཞི་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བརྡ་གཅིག་བསྟན་པས་སོ་སོར་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ་ལའང་ལྔ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་མང་པོའི་ཚོགས་ལ་དགའ་བའོ། །དེའང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །ཚོགས་སོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་མི་ཚེ་བརྒྱ་ཙམ་སོག་པའོ། །དེའང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལམ་འགྲུབ་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ནེ་ཚོ་ལྟར་ཁྱུས་ལྡིང་སྟེ་གནས་སོ། །ཐུགས་གནས་ཚུལ་སྔར་དང་གཅིག་གོ། །ཆོས་སྟོན་པའང་དེ་བ
Chinese
也没有修习根器的机会。第五种是不退转且有修习根器机会的安住于钝根之乐者。证悟的机会是能够获得更高的果位。第六种是根器敏锐者不会从现法乐住中退转。这六种在欲界都有。在上面的两个界中，只有安住于不动和不摇动之法性的两种。这些是说明有余依涅槃。无余依涅槃就像柴火烧尽的火焰一样，在入灭时没有身体，心识止息的智慧融入于 止灭的法界中。如《特意宣说集》中所说：“何处无身识止息，一切感受皆已离，行蕴寂灭近于息，识亦灭没如是说。”声闻地释说完了。第二，独觉道有三种：犀牛角般的独觉，于僧众中行持广大者，于僧众中行持微小者。第一种有五点。种姓的差别是，独觉分为三种，即根器敏锐者、我慢和忧愁大者、利他之悲心小者，喜欢像犀牛角一样独自安住者。积聚资粮的差别是，积聚由资粮道所摄的百大劫资粮。如《俱舍论》中说：“犀角经百劫之因。”要知道，在积聚资粮的所依身上没有获得菩提的机会，为了成就愿望，在世间通过听闻和思维声闻的律藏而成为智者，愿能转生到没有佛和声闻的刹土中。愿在那转生的所依身上，道的证悟能自然生起于相续中。向所化众生以身体的表示来宣说佛法，不要通过语言来宣说，如此发下三个愿望。成就道的差别是，如《根本慧论》中所说：“诸圆满佛未出现，声闻弟子亦灭尽，独觉之智无所依，不依他生自然生。”就像所说的那样，在那次转生之后，转生到没有佛和声闻的世界，从去到尸林中看到尸骨开始，立即对轮回生起厌离心，唉玛热！
English
There is also no opportunity to train the faculties. The fifth is that the dull-witted do not degenerate from dwelling in bliss and have the opportunity to train the faculties. The opportunity for realization is to be able to obtain the higher fruit. The sixth is that the sharp-witted will not degenerate from dwelling in the bliss of the visible dharma. All six of these exist in the desire realm. In the two upper realms, there are only two who abide in the nature of immovability and non-oscillation. These are the teachings on the support with remainder. The remainderless is like a fire with exhausted firewood, without a body at the time of passing into sorrowless state, and the wisdom of the cessation of mind enters into the realm of cessation. As it says in the Collection of Specially Expressed Verses: "Where there is no body, consciousness ceases, all feelings are separated, formations are pacified, and consciousness is extinguished." The explanation of the Hearer's Ground is finished. Secondly, there are three paths of the Solitary Buddha: like a rhinoceros horn, great practice in the assembly, and small practice in the assembly. The first has five aspects. The difference in lineage is that the Solitary Buddha is divided into three types: those with sharp faculties, those with great pride and sorrow, and those with little compassion for the benefit of others, who like to abide alone like a rhinoceros horn. The difference in accumulating merit is that they accumulate merit for a hundred great eons, which are included in the path of accumulation. As it says in the Treasury: "The rhinoceros horn is the cause of a hundred eons." It should be known that there is no opportunity to attain enlightenment on the basis of accumulating merit. In order to accomplish the aspiration, one becomes learned in the world by hearing and thinking about the Hearer's Vinaya. May I be born in a field where there are no Buddhas or Hearers. May the realization of the path arise naturally in the continuum of that basis of birth. May I teach the Dharma to those to be tamed by means of bodily gestures, and may I not teach through the door of sound. Thus, three aspirations are made. The difference in accomplishing the path is as it says in the Root Wisdom: "When the perfect Buddhas have not appeared, and the Hearers have also perished, the wisdom of the Solitary Buddha arises without reliance, without relying on others." As it is said, after that birth, one is born in a world without Buddhas and Hearers, and from going to the charnel ground and seeing the bones, one immediately becomes disgusted with samsara. Alas!
Chinese
这些苦是从哪里产生的？从衰老和死亡产生。衰老和死亡从哪里产生？从出生产生等等，思维十二缘起顺生之理，并且思考如何从中解脱。又从无明灭而行灭，乃至衰老和死亡灭，断除十二缘起逆转之根本。知晓一切法仅仅是相互依存而生起，因此修习十二缘起和四谛，以及无常等十六行相，生起加行道。如声闻乘一般修习四加行道，生起证悟真谛的见道十六刹那，以及如菩萨一般的修道。之后，显现尽智和无生智这二种智慧。同样，于一个座上显现五道之理与菩萨相同。《俱舍论》中说：‘暖顶忍世第一有，皆于一处菩提分，静虑究竟依’。安住的差别有两种：身安住的差别是如犀牛角一般独自安住，语安住的差别是忆念十二缘起、三十七道品和三解脱门而安住。十二缘起是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，称为十二缘起。其中，不了解实相是无明。受其影响而堕入轮回是行。从中产生众生之根本的识，因此是识。从中产生各自的感受、思想和行为，即四蕴，以及其所依赖的色，即五蕴，是名色。其所依是眼、耳、鼻、舌、身、意六处。从中，境、根、作意三者聚合是触。从中，感受苦、乐、舍三种感受，因此是受。从中，对于想要和不想要等各自的境，执着为我所而取舍，是爱。从中，对于各自的欲望产生希求，因此取果是取。从中，于来世 投入胎中是
English
Where do these sufferings come from? They come from aging and death. Where do aging and death come from? They come from birth, and so on. Thinking about the twelve links of dependent origination in their arising order, and contemplating how to be liberated from them. Furthermore, by the cessation of ignorance, actions cease, and from the cessation of actions up to aging and death, the root of the twelve links of dependent origination in their reverse order is severed. Knowing that all phenomena arise merely dependently, one cultivates the twelve links of dependent origination and the four noble truths, as well as the sixteen aspects such as impermanence, and the path of joining arises. Cultivating the four paths of joining as in the case of the Hearers, the sixteen moments of the path of seeing, which is the direct realization of the truths, and the path of cultivation arise like that of a Bodhisattva. After that, one manifests the two wisdoms of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. Similarly, the way to manifest the five paths on one seat is the same as that of a Bodhisattva. The Treasury states: 'Warmth, peak, forbearance, the best in the world, all have enlightenment as their basis, ultimately relying on meditative concentration.' There are two distinctions in abiding: the distinction of bodily abiding is to abide alone like a rhinoceros horn, and the distinction of mental abiding is to abide while keeping in mind the twelve links of dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, and the three doors of liberation. The twelve links of dependent origination are: ignorance, action, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and aging and death, these are called the twelve links of dependent origination. Among them, not knowing is ignorance. Falling into samsara under its influence is action. From that arises the consciousness that originates from the basis of all beings, therefore it is consciousness. From that arise the individual sensations, thoughts, and actions, that is, the four aggregates, and the form on which they depend, that is, the five aggregates, which are name and form. Their basis is the six sense sources of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. From that, the aggregation of the three, object, sense faculty, and attention, is contact. From that, feeling the three feelings of pleasure, pain, and neutrality, therefore it is feeling. From that, clinging to and rejecting individual objects such as wanting and not wanting, claiming them as one's own, is craving. From that, the desire for one's own desires arises, therefore taking the result is grasping. From that, in the next life, entering the womb is