Tibetan
མི་ཐོགས། །ཞེས་སོ། །གྲོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཅེས་སོ། །བྱེད་ལས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐུའི་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་པ་ ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་པའི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཞིང་། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གྲངས་དང་ཞིང་གི་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལུགས་དོར་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དབུ་མ་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པའང་མེད་དེ་ཤེས་བྱ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རིག་པ་མ་རིག་པའི་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་མ་རིག་པ་ལྡོག་པས་ཁྱབ་བྱ་རིག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ལས། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྟོང་ངོས་ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟོས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་ ཅེས་བཞག་ཀྱང་འགོག་ལ། མེད་ཅེས་འདོད་ཀྱང་འགོག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མེད་པའང་མི་འཐད་ལ། སྣང་ངོས་གཟུགས་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས། གདུལ་བྱ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་སྣང་དགོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཡང་། གང་གིས་ཀྱང་མ་བཏགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་གི་ཡུལ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཞེས་གཞག་ཏུ་མེད་པས། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པས་འགོག་པར་མི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་མདོ་ལས། གང་འཇིག་རྟེན་པས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
Chinese
不退转。（如是说。）具有无量等持和陀罗尼等。彼经中说：‘等持和陀罗尼等，犹如宝藏一般。’（如是说。）事业于轮围中示现种种身之庄严，降下正法之雨。彼经中说：‘于轮围之坛城中，示现一切庄严，断除一切疑惑，大法的雨则普降。’（如是说。）成所作智的体性是，化现无量化身，成办有情种种利益之智慧。彼经中说：‘成所作智者，于一切界中种种，以无量不可思议之化身，成办一切有情之利益。’（如是说。）事业是作不可思议之所化众生之利益。经庄严论中说：‘佛之化身恒常，于事业成办之差别，数量和刹土之诸般形态，应知皆不可思议。’（如是说。）第三，彼智慧之所知，了知之方式有二：舍弃颠倒之理，安立正确之见。第一者有三，其中，有些中观宗认为佛没有智慧，因此也没有智慧的了知，因为所知是戏论，并且远离了它。并且，明是无明的遍及对象，因为遍及者无明退转，所以遍及对象明也退转。《入行论》中说：‘心止息者，彼以身而现证。’如是说。若问：此理不应理，就空性法身而言，智慧的有无二者皆不成立，所以安立为有也遮止，认为无也遮止相同之故，无也不应理。就显现色身而言，因为所化众生显现后作利益之事必须显现，所以智慧也必须显现。并且，虽然所知能知等一切宗派的安立都是戏论，但是对于任何也未安立而显现的法相之境，不能安立为戏论。因为此理世间人也承认，所以不应遮止。世间共许经中说：‘凡是世间人承认有的，我也安立为有。’等等如是说。
English
Irreversible. (Thus it is said.) Endowed with immeasurable samadhi and dharani, etc. As it says in that very text: 'Of samadhi and dharani, etc., it is just like a treasure.' (Thus it is said.) The activity is to show various bodily riches within the circle and to rain down the rain of Dharma. As it says in that very text: 'In the mandalas of the circles, it shows all riches, and cuts off all doubts, and pours down the great rain of Dharma.' (Thus it is said.) The nature of the wisdom of accomplishing activities is the wisdom of accomplishing various benefits for sentient beings by emanating immeasurable emanations. As it says in that very text: 'The wisdom of accomplishing activities is various in all realms, and by immeasurable, inconceivable emanations, it accomplishes the benefit of all sentient beings.' (Thus it is said.) The activity is to perform inconceivable benefits for those to be tamed. As it says in the Ornament of the Sutras: 'The Buddha's emanations are always, in the distinctions of accomplishing activities, and in all aspects of number and field, to be known as inconceivable.' (Thus it is said.) Third, the way of knowing the knowable of that wisdom is twofold: abandoning the inverted ways and establishing the correct view. The first has three parts. Some Madhyamikas think that the Buddha has no wisdom, so there is no knowing of wisdom, because the knowable is elaboration, and because it is separate from it. And, knowledge is the object pervaded by ignorance, because the pervader, ignorance, reverses, so the object pervaded, knowledge, also reverses. As it says in the Entering: 'That cessation of mind is directly realized by the body.' Thus it is said. If you ask, that is not reasonable, because with respect to the emptiness Dharmakaya, neither the existence nor the non-existence of wisdom is established, so even if you posit it as existent, it is prevented, and it is the same to think it is non-existent, so non-existence is also not reasonable. With respect to the appearance Rupakaya, because it is necessary to appear in order to do benefit after the sentient beings to be tamed appear, so wisdom must also appear. And, although all the tenets posited, such as the knowable and the knower, are elaborations, the objects of the phenomena that appear without being posited by anyone cannot be posited as elaborations. Because even worldly people acknowledge this, it is not reasonable to prevent it. As it says in the Sutra of Accordance with the World: 'Whatever worldly people acknowledge as existent, I also posit as existent.' And so on, it is said.
Tibetan
རིག་པ་མ་རིག་པའི་རྟེན་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ལོག་པས་རིག་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པ་ཞིག་ཀྱང་ས་གཞི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་རིག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་ཁྱོད་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འགགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་འགག་གི་སྟེང་དུ་ཆེས་བཟང་བ་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་གང་གི་སྟེང་དུ་འགགས། འཇུག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདོད་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་ཀུན་གཞི་ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགག་པར་བྱེད་དོ། །འཇུག་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། གང་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་འདི་མཛད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་བརྙེས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་འོས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མཁྱེན་པ་མི་འཐད་དེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་མཁྱེན་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་མ་ཤར་ཡང་མཁྱེན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་མི་མཁྱེན་ཅིང་ཤེས་པ་ལའང་རྣམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་བདེན་གཉིས་པ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་མཚན་པ་དངོས་སུ་སྣང་ལ། དེ་ཉིད་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་མཁྱེན་ན་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཁྱབ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཅེས་པ་དང་ རྣམ་ངེས་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ་ལོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་མེད་པར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་མ་དག་པ་གཟིགས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕར་ཞོག །དག་པ་ས་གསུམ་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ལ་དབང་བར་བཤད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར
Chinese
明是无明的所依，而非遍行，故无明颠倒，明不会颠倒，如房屋依于地面一般。佛陀的法身说是以明现证，即“心止息，彼身现证”，汝亦如是承许故。心虽止息，然智慧不息，其上最胜者恒常存在。否则，心于何上止息？若谓止息后断灭如虚空，则与顺世外道相同。故心、心所、阿赖耶识，为八识所摄，于明、智慧之上止息。入行论释中亦云：“为此所作，即是薄伽梵于色究竟天处证得无上智慧”，故说有智慧之方为应理。二者，又有些唯识师认为，佛陀的智慧了知外境不应理，若以具相了知，则成能取所取，若不显现相亦了知，则太过分，此说亦非理，于汝之宗，则成无一切智智，因不觉外境之显现，且于识上，有相无相之观察亦相同故。三者，又有些说实事之二谛论者认为，佛陀之智慧，不清净轮回之错乱显现自相真实显现，彼即以如所有智而了知。若不了知，则不清净之器情于所知中不应理，因未被一切智智所见故。佛陀未见者，非所知，此遍，现观庄严论云：“何以故，谓佛陀，知已未见诸法故。”及量决定论云：“一切智所见之外，于一切处皆不得见。”故成立。故彼谓虽见不清净，然不染错乱之过失，此亦非真实，莫说佛陀之智慧，清净三地，由五根识转依故，说能自在清净刹土，经庄严论云：“意与执与种种
English
Clarity is the basis of ignorance, but not pervasive, so when ignorance is reversed, clarity will not be reversed, just as a house rests on the ground. It is said that the Dharmakaya of the Buddha is manifested through clarity, that is, "When the mind ceases, that body is directly realized," and you also agree with this. Although the mind ceases, wisdom does not cease, and the supreme being above it always exists. Otherwise, on what does the mind cease? If it is said that cessation is like the sky, then it would be the same as the materialists. Therefore, mind, mental factors, and alaya consciousness, which are included in the eight consciousnesses, cease upon clarity and wisdom. In the commentary on the Entering the Middle Way, it is also said, "What is done for this purpose is that the Bhagavan attained unsurpassed wisdom in the Akanistha heaven," so it is reasonable to say that there is wisdom. Secondly, some Mind-Only scholars also believe that it is unreasonable for the Buddha's wisdom to know external objects. If it is known with aspects, it will become the grasper and the grasped. If it is known without the appearance of aspects, it is too extreme. This statement is also unreasonable. In your system, there will be no omniscient wisdom, because the appearance of external objects is not perceived, and the observation of aspects and non-aspects on consciousness is the same. Thirdly, some proponents of reality in the two truths believe that the Buddha's wisdom actually manifests the impure, deluded appearances of samsara as self-characterized. That is known by the knowledge of suchness. If it is not known, then the impure vessel and contents should not be knowable, because they are not seen by the omniscient wisdom. What is not seen by the Buddha is not knowable. This is pervasive. The Ornament for Clear Realization says, "Why? Because the Buddha, having known, has not seen all phenomena." And the Pramāṇaviniścaya says, "What is seen by the omniscient is not seen anywhere else." Therefore, it is established. Therefore, they say that although the impure is seen, it is not tainted by the fault of delusion. This is also not true. Let alone the Buddha's wisdom, the pure three grounds, because the five sense consciousnesses have undergone transformation, it is said that they have power over the pure Buddha-field. The Ornament of the Sutras says, "Mind, grasping, and various"