Tibetan
ལ་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི་སློབ་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པ་དང་། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ས་དྲི་མ་དག་ནས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མ་དག་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྟེན་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལོག་པས། ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ། ཀུན་གཞི་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཡིད་དག་པས་མཉམ་པ་ཉིད། ཉོན་ཡིད་དག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དག་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལ་ འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིི་ཡིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །གནས་གྱུར་འདོད་པའང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཆ་ལ་དེ་སྐད་བཏགས་ཏེ། དེ་མ་དག་ན་དེ་དག་གི་ཆས་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མཚན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་མི་སྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་བྱར་བཤད་པས་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་ཁམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། གསར་དུ་གནས་འགྱུར་གྱི་འདུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པས། ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་གནོད་ལ། འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་པས་དེ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་མི་བྱ་ན། བདེན་པར་ཞེན་ནས་ཁས་
Chinese
是作为因的自性。 第一，在学道时，听闻并受持许多法类，修持自他平等，为所化众生宣说与根器相应的法，以及做成办他利的助伴，由此，四种智慧清净自身本有的垢染而成为成办之因。如《经庄严论》所说：“为受持故及心平等故，为以正直宣说胜法故，为事业成办之故，四种智慧正直生。” 第二，是指依靠断除自身本有智慧上的障碍的力量，从显现的角度安立转依。即不净时期的八识，包括阿赖耶识在内，灭除后，显现为智慧。其中，阿赖耶识清净则为法界性智，阿赖耶识的识清净则为大圆镜智，意清净则为平等性智，烦恼意清净则为妙观察智，五根识清净则为成所作智。《入三身经》中说：“阿赖耶识融入法界是为法界性智。阿赖耶识的识融入法界是大圆镜智。意的识融入法界是平等性智。烦恼意融入法界是妙观察智。五根识融入法界是成所作智。” 所谓的转依，也是指在那些烦恼及其所依清净的部分上安立的名称。因为如果那些不清净，则由那些不清净所安立的功德就不会显现。从自相上来说，烦恼本身不可能转依为智慧，因为烦恼与智慧极相违背，而且因为说是所断，所以必须清净。 如果认为（转依）是自性，则与（如来）藏本自具有、任运成就、非为造作相违背，因为需要新转依的造作之故。如果承认（需要造作），则会变成无常，因为是有为法之故。如果承认（是无常），那么解脱就会发生变异，因此又会陷入痛苦谛等过失，而且还会受到“乃至轮回未空，为利有情恒常住”等教证的妨害，所以那是不应该听闻的，更何况是执着为真实而承认呢？
English
It is the nature of cause. First, on the path of learning, hearing and holding many categories of Dharma, practicing equality of self and others, teaching the Dharma that is appropriate to the capacity of the disciples, and being a companion in accomplishing the benefit of others, thus, the four wisdoms purify the inherent stains and become the cause of accomplishment. As stated in the Ornament of the Sutras: "For the sake of holding and for the sake of equality of mind, for the sake of rightly teaching the excellent Dharma, and for the sake of accomplishing activities, the four wisdoms rightly arise." Second, it refers to the transformation that is established from the perspective of appearance by the power of eliminating the obscurations on top of the wisdom that is inherent in oneself. That is, when the eight consciousnesses of the impure time, including the basis of all, the alaya consciousness, are eliminated, they appear as wisdom. Among them, the purification of the alaya consciousness is the Dharmadhatu wisdom, the purification of the consciousness of the alaya consciousness is the mirror-like wisdom, the purification of the mind is the equality wisdom, the purification of the afflicted mind is the discriminating wisdom, and the purification of the five sense consciousnesses is the accomplishing wisdom. The Sutra Entering the Three Bodies states: "The absorption of the alaya consciousness into the Dharmadhatu is the Dharmadhatu wisdom. The absorption of the consciousness of the alaya consciousness into the Dharmadhatu is the mirror-like wisdom. The absorption of the consciousness of the mind into the Dharmadhatu is the equality wisdom. The absorption of the afflicted mind into the Dharmadhatu is the discriminating wisdom. The absorption of the five sense consciousnesses into the Dharmadhatu is the accomplishing wisdom." The so-called transformation is also the name established on the purified part of those afflictions and their basis. Because if those are not pure, then the qualities established by those impure things will not appear. From the perspective of self-nature, it is impossible for the afflictions themselves to transform into wisdom, because afflictions are extremely contradictory to wisdom, and because they are said to be abandoned, they must be purified. If it is considered to be self-nature, it contradicts the statement that the essence is spontaneously accomplished, uncompounded, and inherently present, because it requires the action of newly transforming. If it is admitted that it requires action, then it will become impermanent, because it is a compounded phenomenon. If it is admitted that it is impermanent, then liberation will change, and therefore it will fall into the fault of the truth of suffering, and it will also be harmed by the scriptural statements such as "Until samsara is empty, I will constantly abide for the benefit of sentient beings," so that should not even be heard, let alone clinging to it as true and admitting it?
Tibetan
བླང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ངར་འཛིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པ་ཤེས་ལ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མི་ཤེས་པ་མེད་པས་ཡུལ་མ་ཆད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་དུས་མ་ཆད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པས་དམིགས་པ་མ་ཆད་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་མ་ཆད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་མེ་ལོང་བྱད་བཞིན་དང་ཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་འདི་གདུལ་བྱ་དང་ཕྲད་ན་ལོངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བས། སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲོ་གཞི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ འབྱུང་ཕྱིར་དེ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་གནས་ཞི་བར་བཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྡན་ལ། བྱེད་ལས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་། མཐུན་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐུའི་འཆར་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་བྱེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལྟའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བླང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །", "chinese_translation": "那更不用说接受了。", "english_translation": "What need is there to even mention acceptance?" }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ངར་འཛིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པ་ཤེས་ལ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མི་ཤེས་པ་མེད་པས་ཡུལ་མ་ཆད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་དུས་མ་ཆད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པས་དམིགས་པ་མ་ཆད་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་མ་ཆད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་མེ་ལོང་བྱད་བཞིན་དང་ཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་འདི་གདུལ་བྱ་དང་ཕྲད་ན་ལོངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བས། སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲོ་གཞི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་\nའབྱུང་ཕྱིར་དེ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་གནས་ཞི་བར་བཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྡན་ལ། བྱེད་ལས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་། མཐུན་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐུའི་འཆར་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་བྱེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལྟའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་", "chinese_translation": "第二，关于各自的自性有四种。如镜般的智慧，其自性具有五种功德：由于没有完全断除我执的习气，所以相续不断；由于知道那个地方存在而不知道其他地方存在，所以处所不断；由于没有无常和变异，所以没有世俗的三时，因此不可思议的智慧恒常存在，所以时间不断；由于了知所有法，所以对境不断；由于不依赖于境的显现，仅仅因为所知存在就了知，所以相不断。如《经庄严论》所说：“如镜智慧无我，完全不断恒时具，对于一切所知不愚昧，恒时不对其显现。”是也。作为助伴，具有其他三种智慧，如彼论所说：“如镜智慧不动摇，三种智慧依于彼，平等性与个别智，唯成办事业。”是也。作用就像镜子与面容相遇时显现影像一样，此智慧与所化相遇时，报身和另外三种智慧以影像的方式显现，因此化身是散发的基础，如彼论所说：“为一切智慧之因，如智慧大源，圆满受用之佛陀，为智慧影像生起之彼。”是也。平等性智慧的自性是不安住于轮回和涅槃的二边，而是通达一切为平等性，如彼论所说：“不安住寂灭而安住，即说为平等性智慧。”是也。助伴是具有大慈和大悲，作用是与所化众生的意乐相符，真实地示现色身的显现，如彼论所说：“一切时中具慈爱，以及大悲心，如众生之意乐，佛身必定示现。”是也。虽然身的显现基础是由如镜智慧所作，但认为对所化众生示现者是平等性智慧。个别观察智慧的自性是对一切法无有阻碍的智慧，是自在地宣说佛法，如彼论所说：“个别观察智慧，对于一切所知恒", "english_translation": "Secondly, regarding the individual characteristics, there are four. The mirror-like wisdom has five qualities: because the imprints of self-grasping are not completely severed, it is continuous; because it knows what exists in that place and does not know what exists elsewhere, there is no discontinuity of place; because there is no impermanence or change, there are no three times of conventional reality, therefore the inconceivable wisdom is always present, so there is no discontinuity of time; because it knows all phenomena, there is no discontinuity of object; and because it does not depend on the appearance of objects, it knows simply by the existence of knowables, so there is no discontinuity of aspect. As stated in the Ornament of the Sutras: \"Mirror-like wisdom has no I, it is completely unceasing and always present, it is not confused about all knowables, and it is always not manifest to them.\" It is also accompanied by the other three wisdoms, as it says in the same text: \"Mirror-like wisdom is unmoving, the three wisdoms depend on it, equality and individual discrimination, only accomplish the task.\" Its function is like a mirror reflecting an image when it encounters a face. When this wisdom encounters those to be tamed, the enjoyment body and the other three wisdoms appear as reflections. Therefore, the emanation body is the basis for radiating, as it says in the same text: \"For the sake of the cause of all wisdoms, like a great source of wisdom, the perfect enjoyment Buddha himself, because the image of wisdom arises.\" The nature of the wisdom of equality is to not abide in the two extremes of samsara and nirvana, but to realize that all is equality, as it says in the same text: \"Abiding without abiding in peace, is said to be the wisdom of equality.\" It is accompanied by great love and great compassion, and its function is to show the appearance of the form body in accordance with the inclinations of those to be tamed, as it says in the same text: \"Always endowed with love and great compassion, according to the inclinations of sentient beings, the Buddha's body will surely appear.\" Although the basis for the appearance of the body is made by the mirror-like wisdom, it is regarded that the one who shows it to those to be tamed is the wisdom of equality. The nature of the wisdom of individual discrimination is the wisdom that is unobstructed to all phenomena, and is skilled in teaching the Dharma, as it says in the same text: \"The wisdom of individual discrimination, always to all knowables\"" } ] ============================================================