Tibetan
་མཐོང་ཡང་། སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཁམས་གསར་དུ་མཐོང་བ་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་གླིང་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གསུམ་པས་བརྒྱ་བྱིན་དང་། བཞི་པས་མཚེ་མ་དང་། ལྔ་པས་དགའ་ལྡན་དང་། དྲུག་པས་འཕྲུལ་དགའ་དང་། བདུན་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད། བརྒྱད་པས་སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། དགུ་པས་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བཅུ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེའང་དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཚད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ས་དེ་དག་ལ་གནས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་རླབས་ཆེན་བསགས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཚུལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། སྐྱེ་ཤི་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཆི་འཕོ་སྟོན། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མས། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལའང་། རྟེན་དང་། རང་བཞིན་གཉིས་ལས་རྟེན་ལ་གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེ་ལས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པ་འཆར་བ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་ སློབ་ལམ་བཞིར་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད་པའོ། །ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ། །དབྱེ་ན་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཙོ་ལས། ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུར་ལྡན། །ཅེས་པ་དང་། སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འདྲེས་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དབྱིངས་དག་མཉམ་སྟོང་པ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་ མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དབྱིངས་རིག་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཅེས་སོ། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཚད་མེད་ནི། ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རིག་ཆའི་ལྡོག་པས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང་། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང་། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང་། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་། །བསྲུང
Chinese
虽然（菩萨的境界）是可见的，但并非是先前没有而新产生的，而是因为那样的功德以及其他无量功德本来就是自然成就的，所以各自见到新的境界，越来越清净，因此显现。关于受生的差别，安住于二地者能成为四大洲的转轮王，三地者能成为帝释天，四地者能成为夜摩天，五地者能成为兜率天，六地者能成为化乐天，七地者能成为他化自在天，八地者能成为初千世界的梵天，九地者能成为二千世界中间的梵天大天，十地者能受生于三千大千世界的主宰大自在天之子。如《华严经》云：“安住于此者，能自在三界。”也就是说，有能力受生为那些天的国王，但并非受生就遍及一切。而且，凡是那些天的国王，也并非都安住于菩萨的那些地，因为有些人是各自的凡夫积累了巨大的福德，有些则是如来佛的化身显现于彼，是为了利益众生而示现的。而且，从初地以上就获得了对寿命的自在，虽然没有自性的生老病死，但为了利益众生而示现那些变化。如《摄颂》云：“虽无老病死，亦示现死亡。”以及《宝性论》云：“圣者已断尽，死亡及疾病，衰老的痛苦。由业及烦恼，所生的（痛苦）。彼（圣者）无彼（业惑），故彼（痛苦）亦无。因如实了知，已超越生等。然具大悲者，示现生与死，以及老与病。”第五，关于无学道，也有所依和自性两种，从所依来说，有共同和不共同两种。从共同的身体所依来说，一般认为是赡部洲的刹帝利或婆罗门才能成佛。从不共同的来说，则是指在色究竟天成佛的所依。从那里化现到各个有情之处，显现为佛陀的所依。思想的所依则是第四禅。自性有因、果、体性三种，因是四种有学道中圆满了二资粮。
English
Although (the state of a Bodhisattva) is visible, it is not newly produced from something that did not exist before. It is because such qualities and other immeasurable qualities are naturally accomplished from the beginning, so each sees new realms, becoming more and more pure, and therefore it appears. Regarding the differences in taking birth, those who abide on the second ground can become the wheel-turning king of the four continents, the third ground can become Indra, the fourth ground can become Yama, the fifth ground can become Tushita, the sixth ground can become Paranirmitavasavartin, the seventh ground can become Vasavartin. The eighth ground can become Brahma, the lord of the first thousand worlds, the ninth ground can become the Great Brahma, the lord of the two thousand intermediate worlds, and the tenth ground can take birth as the son of the Great自在天, the lord of the three thousand great thousand worlds. As the Avatamsaka Sutra says, "Those who abide in this can become the lords of the three realms." That is to say, they have the ability to take birth as the kings of those heavens, but taking birth does not encompass everything. Moreover, not all the kings of those heavens abide on those grounds of Bodhisattvas, because some are ordinary people who have accumulated great merit, and some are manifestations of the Tathagata appearing there to benefit sentient beings. Moreover, from the first ground onwards, one obtains mastery over life. Although there is no self-nature of birth, old age, sickness, and death, they manifest those changes for the benefit of sentient beings. As the Compendium Sutra says, "Although there is no old age, sickness, and death, they also show death and transmigration." And as the Ratnagotravibhāga says, "The noble ones have completely abandoned the suffering of death, disease, and old age. (Suffering) is born from karma and afflictions. He (the noble one) has no that (karma and affliction), therefore that (suffering) is also not there. Because of truly knowing, he has transcended birth and so on. But those who possess great compassion show birth and death, as well as old age and sickness." Fifth, regarding the path of no more learning, there are also two aspects: the basis and the nature. From the basis, there are two types: common and uncommon. From the common physical basis, it is generally believed that a Kshatriya or Brahmin of Jambudvipa can become a Buddha. From the uncommon basis, it refers to the basis on which one becomes a Buddha in Akanishta. From there, when emanations appear in the respective places of beings, it is believed to be the basis on which one appears as a Buddha. The basis of thought is the fourth dhyana. The nature has three aspects: cause, result, and essence. The cause is the completion of the two accumulations in the four paths of learning.
Chinese
是也。果是事业圆满，将一切众生安置于三菩提。本体有四种，即体性、所依、分类、特点。第一，三身及智慧是所依，大乘无学道的名言可以安立，是大乘断证究竟的善。第二是佛地的无学十法，无漏的五蕴，六波罗蜜。分则有依身、所依智慧、事业，共三种。第一是法身、报身、化身三种。法身是界与智慧无二之自性，远离一切垢染之智慧，证悟究竟如虚空。如《佛主》云：“法身如虚空，色身具妙色。”又如《书翰甘露滴》云：“如水入水，油入油，所知离戏即彼，无别智慧皆融合，是即一切佛之，自性名为法身。”如是说。此分二，从界清净平等空性诸身之法性方面，称为自性身。智慧断证究竟是觉性之本体，即二十一种类别，认为是证悟智慧法身，因为是佛之智慧，是界觉究竟显现之故。首先，自性身如《现观庄严论》云：“佛之自性身，是何无漏法，获得一切种，极净彼自性。”如是说。证悟智慧法身无量，是界之智慧显现的觉性之还灭，即三十七道品等。彼论云：“菩提分等无量与，解脱及以渐次等，等持九之自性与，十遍处之自性与，胜伏生处谓八种，无恼与及愿智与，神通知觉各别智，一切清净之四种，十自在与十力与，四无畏等四守护。”
English
It is so. The fruit is the perfect activity, which places all beings in the three Bodhisattvas. The essence has four aspects: nature, basis, division, and characteristics. First, the three bodies and wisdom are the basis. The term "great vehicle non-learning path" can be established. It is the virtue of the ultimate perfection of the great vehicle's abandonment and realization. The second is the ten non-learning dharmas of the Buddha's land, the five aggregates of non-leakage, and the six paramitas. The divisions are the dependent body, the dependent wisdom, and the activity, which are three. The first is the three bodies: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The Dharmakaya is the nature of the indivisibility of the realm and wisdom, the wisdom that is free from all defilements, and the ultimate realization is like the sky. As the Buddha Lord said, "The Dharmakaya is like the sky, and the Rupakaya has a beautiful form." Also, as the "Letter of Ambrosia Drop" says, "As water enters water, and oil enters oil, what is known is free from play, and the inseparable wisdoms are all integrated. That is the nature of all Buddhas, called Dharmakaya." So it is said. This is divided into two. From the aspect of the Dharma nature of the realm of pure equality and emptiness, it is called the Svabhavikakaya. The ultimate perfection of wisdom and abandonment is the essence of awareness, that is, the twenty-one categories, which are considered to be the realization of the wisdom Dharmakaya, because it is the wisdom of the Buddha, and it is the ultimate manifestation of the realm of awareness. First, the Svabhavikakaya is like the Ornament of Realization, "The Svabhavikakaya of the Buddha, what is the non-leaking Dharma, obtains all kinds, and is extremely pure in its nature." So it is said. The realization of the wisdom Dharmakaya is immeasurable, and it is the reversal of the awareness of the wisdom of the realm, that is, the thirty-seven factors of enlightenment and so on. That is, "The immeasurable Bodhipaksha and so on, liberation and gradual and so on, the nature of the nine Samadhis, the nature of the ten perfections, the birth of the victorious place is eight kinds of differentiation, without annoyance and wishful wisdom, the knowledge of the supernatural powers is separate and correct, all kinds of pure four, ten powers and ten strengths, four fearlessness and four protections."