Tibetan
གི་ཕྱིར་བདག་གིས་དཀའ་བ་བྱས་པ་ན། གཞན་བདེ་བས་དགའ་ལ། རང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པའོ། །མཚན་དོན་ལྡན་ཐོབ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གང་ཅི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་དང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་འཕེལ་བ་ནི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཏམ་བྱར། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་བགྲང་མི་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུར། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་གཟུང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་ལ་བསྐྱེད་ན་འགྲུབ་པའི་འཐད་པ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་པར། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འཐོབ་ཅིང་། །འཁོར་བར་བདག་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི། །ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས་སྟེ། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པས་བློ་བཅོས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་ཀྱང་། འདིར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་ལ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ནི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམ་སྟེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། སྲུང་ཐབས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་བསྲུང་བྱ་བསླབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་ཏེ། བསླབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་ཙམ་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཞིར་འདོད་དེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་ནི། །ཕམ་པ་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་ པར། །ཁྲོས་པས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབུ་མ་པ་ནི་བཅུ་དགུའམ་ཉི་ཤུར་འདོད་དེ། བསླབ་བཏུས་སུ། རྒྱལ་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ། བློན་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ། ཕལ་པ་ལ་ངེས་པ་བརྒྱད། ཐུན་མོང་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་གོ། །དང་པོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ། ཆད་པ་གཅོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་ལས་འབེབས་པ
Chinese
因为我做了苦行，所以喜欢他人快乐，喜欢自己苦修而受苦。获得名副其实的名称是，《入行论》中说：“一旦生起菩提心，即刻被称为诸佛之子，轮回牢狱中受苦者，世间天人皆应礼。”成就一切愿望是，《华严经》中说：“诸佛子，无论想要什么，都要发起无上菩提心，就能得到。”菩提心能成就一切愿望，犹如如意宝珠等。能使一切罪业耗尽是，《入行论》中说：“罪业力大极难当，若非圆满菩提心，何有余善能胜彼？”能使广大善业增长是，《秘密不可思议经》中说：“菩提心之福德，若彼具有形色者，虚空界亦皆充满，彼仍胜彼过于彼。”以及《谈续》中说：“何人若于菩提心，仅于刹那作意者，彼之福德聚积量，诸佛亦皆数不尽。”最终能迅速获得成佛的果实，如《华严经》中说：“若欲速疾证无上菩提，应发无上菩提心。”《入行论》中说：“如善炼金术，取此不净身，转成佛陀身，无价之珍宝，故应恒常持，菩提心之名。”如果未发心，则不能成佛，如果发心，则能成佛的道理是，《菩提心释》中说：“菩提心若未生，终不得成正觉果，轮回之中成办自他利，更无其他方便道。”第二，了解后发心之理有三，预备是于三宝前陈设供品，弟子献上礼拜和曼扎，导师以发菩提心的利益等
English
Because I have done asceticism, I rejoice in the happiness of others and delight in suffering through my own ascetic practices. To obtain a name that matches its meaning, it is said in the Bodhicharyavatara: "The moment the Bodhichitta arises, they are called the sons of the Sugatas, and those who are helpless, bound in the prison of samsara, are revered by the world with its gods and humans." To accomplish all desires, it is said in the Gandavyuha Sutra: "O sons of the Victorious Ones, whatever you desire, generate the mind of unsurpassed Bodhi, and you will obtain it." The mind of Bodhi accomplishes all desires, like a wish-fulfilling jewel, and so forth. To exhaust all sins, it is said in the Bodhicharyavatara: "Sins are powerful and extremely unbearable, but what other virtue can overcome them if not the perfect Bodhichitta?" To increase vast merit, it is said in the Secret Inconceivable Sutra: "The merit of the Bodhichitta, if it had form, would fill the entire expanse of space, and it would still exceed it." And in the Talk Sutra: "Whoever meditates on the Bodhichitta for even a moment, the accumulation of merit from that, even the Buddhas cannot count." The ultimate fruit is to quickly attain Buddhahood, as it is said in the Gandavyuha Sutra: "If you wish to quickly attain unsurpassed Bodhi, you should generate the mind of unsurpassed Bodhi." It is said in the Bodhicharyavatara: "Like the supreme elixir of gold transformation, taking this impure body and transforming it into the body of the Victorious Ones, a priceless jewel, therefore, hold firmly to the name of Bodhichitta." If the mind is not generated, Buddhahood cannot be attained, but if it is generated, the reason for attaining Buddhahood is also explained in the Bodhichitta Commentary: "Without generating the Bodhichitta, Buddhahood will never be attained, and there is no other means to accomplish the benefit of oneself and others in samsara." Secondly, there are three aspects to understanding and generating the mind, the preparation is to arrange offerings before the Three Jewels, the disciple offers prostrations and a mandala, and the teacher explains the benefits of generating the Bodhichitta, etc.
Chinese
思维转变后，唯识宗认为，通过询问障碍、承诺学处等方式生起菩提心。但在此，中观宗的规矩是：顶礼、供养、忏悔罪业、随喜善根、转法轮、祈请不入涅槃、回向善根于众生，即进行七支供的广略仪轨。正行是：祈请十方安住的诸佛世尊，以及大金刚持上师们，以及安住在大地上的大菩萨们垂念。如昔日善逝，生起菩提心，安住菩萨学处中，如彼次第而安住。如是为利有情故，我亦生起菩提心，如是于学处，次第而修学。如是念诵三遍。之后，通过讲述利益来增进欢喜。如《入行论》云：今生吾已获果利，善得此人身之位，今日生于佛族中，今成佛子真可喜。 今后我当如是行，不负此族令生喜， 犹如无垢清净族， 不染瑕疵如是行。等等念诵后，也讲述了守护的方法。第三，所守护的学处自性分为两种：学处的详细分类，以及如何守护之理。第一种又分为两种，唯识宗认为有四种根本堕罪，如《二十颂》云：四根本堕意，如视同他胜罪，贪著利敬故，自赞而毁他，于苦无依者，悭吝不施法财，他人忏悔亦不听，嗔恚而打骂他人，舍弃大乘法，宣说相似正法。如此。中观宗则认为是十九或二十种，如《学集论》中说：国王有五种决定，大臣有五种决定，平民有八种决定，共同的有两种或一种。第一种是盗取三宝的财物，对具有戒律的比丘，进行惩罚，以及使出家者脱离学处。
English
After transforming the mind, the Mind-Only school believes that bodhicitta is generated by asking about obstacles and vowing to uphold the precepts. However, according to the Madhyamaka school here, one performs the seven-branch practice, either in detail or in brief: prostration, offering, confession of sins, rejoicing in virtue, turning the wheel of Dharma, requesting not to pass into nirvana, and dedicating merit to sentient beings. The main practice is: "May the Buddhas, the Bhagavat, abiding in the ten directions, the great Vajradhara Lamas, and the great Bodhisattvas abiding on the great earth, pay attention. Just as the Sugatas of the past generated the mind of enlightenment and abided in the bodhisattva precepts, so shall I abide in that order. Likewise, for the benefit of sentient beings, I will generate the mind of enlightenment, and likewise, I will train in the precepts in that order." Recite this three times. Afterwards, increase joy by recounting the benefits. As the Bodhicaryavatara says: "Today my life has borne fruit, I have well obtained the state of human existence, today I am born into the Buddha family, now I have become a Buddha's son, how joyful! From now on, I shall act in accordance with my family, not disappointing this family and bringing joy, just like a stainless, pure family, acting without being stained by flaws." After reciting these and other verses, the methods of guarding are also explained. Third, the nature of the precepts to be guarded is divided into two: the detailed classification of the precepts, and the manner of how to guard them. The first is further divided into two. The Mind-Only school believes that there are four root downfalls, as stated in the Twenty Verses: "The four root downfalls are considered like defeats: clinging to gain and respect, praising oneself and disparaging others, being miserly and not giving Dharma or wealth to the suffering and helpless, not listening to others' confessions, angrily scolding others, abandoning the Great Vehicle, and teaching what appears to be the true Dharma." So it is. The Madhyamaka school believes that there are nineteen or twenty, as stated in the Compendium of Trainings: "Kings have five certainties, ministers have five certainties, commoners have eight certainties, and common ones have two or one. The first is stealing the property of the Three Jewels, punishing monks who possess morality, and causing renunciants to fall from their precepts."