Tibetan
་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོམ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་རུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། པདྨའི་ཁོང་གི་སངས་རྒྱས་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། འབྲུའི་སྙིང་པོའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རང་ལ་ཡོད་རྟགས་སུ་མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་སྦྱངས་ནས་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་དེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ད་ལྟ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ནའང་ཁམས་འདི་ཉིད་གང་གི་དཔེས་ཀྱང་གོ་དོན་ལེགས་པར་མི་ལྷོངས་པས། ཆོས་སྐུ་ཉིད་དཔེར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཏེ། བྲལ་རྒྱུ་ཁམས་དང་། བྲལ་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྒྱུའི་ཆོས་སྐུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡོད་ངེས་སྙམ་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མོས་པ་ལས་ མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ས་དང་པོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་གཟིགས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་ཡང་མིག་མེད་པས་མི་མཐོང་ལ། ཡོད་པས་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་སྟེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་ཡང་། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་མཐོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པས་བུ་ཆུང་གིས་མཐོངས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཉི་མ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། བཙས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱིངས་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བྱའི། ཅིར་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ལས་དང་པོ་དག་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མདོར་བསྡུས་ན་གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ 【翻译失败】第 28 段无法翻译 ============================================================ེམས་ཅན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡོད་ངེས་སྙམ་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མོས་པ་ལས་ མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ས་དང་པོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་གཟིགས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་ཡང་མིག་མེད་པས་མི་མཐོང་ལ། ཡོད་པས་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་སྟེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་ཡང་། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་མཐོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པས་བུ་ཆུང་གིས་མཐོངས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཉི་མ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། བཙས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱིངས་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བྱའི། ཅིར་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ལས་དང་པོ་དག་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མདོར་བསྡུས་ན་གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་
Chinese
转变。 由于与圣道相关联， 摧毁了坏聚见的人们， 将修断的智慧和所断除的， 比作破烂的衣服。 依于七地之垢染， 如同子宫的污垢。 如离子宫般无分别的， 智慧如成熟般。 三地相连的垢染等， 应知如沾泥之衣， 为大自在如金刚般的， 禅定所摧毁。 如是说。 第三，显示心性的自性：如是之界，菩提心之精华，在众生中自然存在，从自性清净和功德圆满的方面来说，称为法身的自性。以莲花中的佛、蜂蜜和谷物精华这三个比喻来显示。从自身存在的标志，不变异、非造作的方面来说，称为真如的自性。以黄金的一个比喻来显示。从修道后，以离垢的力量生起三身之显现的方面来说，称为种性的自性。以宝藏、树木、如意宝、转轮王和金像这五个比喻来显示。又《宝性论》中说：此之自性是法身，真如和种性也是它。此以三喻一喻和五喻来了解。如是说。即使在现在具有垢染的时候，此界也无法用任何比喻来完全理解其意义，因此以法身本身作为比喻。因为超越世间，所以在世间，对此没有可以比拟的，因此显示为如来藏的自性是相似的。如是说。显示相似的法身有两种：离垢之因是界，离垢之果是如来的体性，即自证的智慧。也包括与之相应的圣法，即教法和证法两种。应知法身有两种：法界极度清净，以及与其同因的深奥和显示各种方式。如是说。其中，因之法身遍及一切，其解释中说：如来法身无余地遍及众生界的意义方面，
English
transforms. Because of its association with the noble path, those who have destroyed the view of the perishable aggregates, show that the wisdom and what is to be abandoned, which are abandoned through meditation, are like tattered clothes. The defilements based on the seven grounds are like the defilements of the womb. Like being free from the womb, the non-conceptual wisdom is like ripening. The defilements connected to the three grounds should be known like clothes stained with mud, which are to be destroyed by the great, diamond-like concentration. Thus it is said. Third, showing the nature of the essence: Such a realm, the essence of bodhichitta, which is spontaneously present in sentient beings, is called the nature of the dharmakaya in terms of its naturally pure and perfect qualities. It is shown by the three examples of the Buddha in the lotus, honey, and the essence of grain. From the aspect of being an unchanging, uncompounded sign of its existence within oneself, it is called the nature of Suchness. It is shown by the one example of gold. From the aspect of appearing as the generation of the three kayas by the power of purifying the path and being free from defilements, it is called the nature of lineage. It is shown by the five examples of treasure, trees, wish-fulfilling jewels, wheel-turning kings, and golden statues. Furthermore, in the Uttaratantra it says: This nature is the dharmakaya, Suchness and lineage as well. This is to be understood by three, one, and five examples. Thus it is said. Even now, when it is with defilements, this realm cannot be fully understood in meaning by any example, so the dharmakaya itself is taken as an example. Because it transcends the world, there is no analogy for it in the world, so it is shown that the nature of the Tathagatagarbha is similar. Thus it is said. There are two dharmakayas that show similarity: the cause of separation is the realm, and the result of separation is the nature of the Tathagata, which is the self-aware wisdom. It also includes the corresponding holy Dharma, the two aspects of scripture and realization. It should be known that there are two dharmakayas: the dharmadhatu is extremely pure, and its co-existing cause is profound and shows various ways. Thus it is said. Among them, the causal dharmakaya pervades all, and its commentary says: In terms of the meaning that the dharmakaya of the Tathagata pervades the realm of sentient beings without exception,
Chinese
因此显示，这些有情众生具有如来藏。如果哪个有情众生变成了如来法身之外的东西，那么它就不存在于有情众生的界中，就像虚空界的色界一样。自性没有迁变，自性没有改变，因为善良和完全清净的缘故，因此说此如是性如同金子的形状。如是说。种姓的自性是从产生功德的方面来说的，宝藏和树木的比喻已经说过了。如此之界的胜义谛的体性，认为一定存在集合，从心意推测的意乐，不能现量见到。从初地开始能见到一部分，在佛陀的果位上，自性是什么才能现量见到，就像太阳升起，没有眼睛的人见不到，有眼睛的人才能见到一样。自生者们的胜义谛，应当以信心来证悟。即使太阳的轮廓光芒四射，没有眼睛的人也见不到。如是说。因此，声闻、独觉、菩萨，即下三地的圣者不能如实见到，菩萨圣者就像小孩见到天空中的太阳一样，见不到遍布所有国土的太阳。如是说，从出生的家里，小孩，如同太阳的形象一样，圣者也一样。如此说。在《宝性论》的解释中，关于佛陀见到一切，如云在空中，如太阳一样，您在此处是具有片面智慧的人。具有清净智慧之眼的圣者们，也不能完全见到一切。世尊，您具有清净法身和无边智慧，能见到无边所知如同遍布虚空的一切。如是说。那也是胜义谛的真理是法界，见到此的自性就称为见到胜义谛的真理。什么也没有的空性，也不是胜义谛的真理。那也是为了对治孩子、凡夫和最初的有业者执着于我而宣说无我等等。实际上，应当了知法界光明是无为法并且是任运成就存在的。从那里面说，简而言之，这四种人是如来藏
English
Thus it is shown that these sentient beings possess the essence of the Tathagata. If any sentient being becomes something other than the Dharmakaya of the Tathagata, then it does not exist in the realm of sentient beings, just like the realm of form in the realm of space. The nature does not change, the nature does not transform, because of goodness and complete purity, therefore it is said that this Suchness is like the shape of gold. Thus it is said. The nature of lineage is spoken of from the aspect of generating qualities, and the metaphors of treasure and trees have already been mentioned. The ultimate nature of such a realm, thinking that there must be a collection, from the intention of mental speculation, cannot be seen directly. From the first ground, one can see a part, and in the state of Buddhahood, one can directly see what the nature is, just as when the sun rises, those without eyes cannot see it, but those with eyes can see it. The ultimate truth of the self-born ones should be realized through faith. Even if the sun's disc is radiant, those without eyes cannot see it. Thus it is said. Therefore, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, that is, the lower three grounds of noble ones, do not see it as it is. Bodhisattva noble ones are like a child seeing the sun in the sky, but they do not see the sun that pervades all lands. Thus it is said, from the house where he was born, the child, like the image of the sun, so too are the noble ones. Thus it is said. In the explanation of the Uttaratantra, regarding the Buddha seeing everything, like clouds in the sky, like the sun, you here are a person with partial wisdom. Even the noble ones with pure wisdom eyes cannot completely see everything. Bhagavan, you possess a pure Dharmakaya and boundless wisdom, and you see all the infinite knowable things that pervade the sky. Thus it is said. That is also because the ultimate truth is the Dharmadhatu, and seeing its nature is called seeing the ultimate truth. Emptiness, which is nothing, is also not the ultimate truth. That is also because, in order to counteract the attachment to self of children, ordinary people, and those who initially have karma, non-self and so on are taught. In reality, one should know that the Dharmadhatu luminosity is unconditioned and spontaneously existing. From that it is said, in brief, these four types of people are the Tathagatagarbha