Tibetan
མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་པདྨོའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་གཉིས་པ་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་སྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་དེ་དག་ཐབས་ཀྱིས་སྲོག་ ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་འབྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འཛད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དཔེ་གསུམ་པ་སྦུན་པའི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བཞི་པ་འདམ་རྫབ་ཀྱི་ནང་གི་གསེར་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་ནང་དུ་ལྟུང་གྱུར་པ། །མི་འཇིགས་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུའང་གནས་པ་ན། །ལྷ་མིག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡི་དེར་དེ་ནི། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །དཔེ་ལྔ་པ་ས་འོག་གི་གཏེར་ལྟ་ བུ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དྲུག་པ་ཤུན་པའི་སྦུབས་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ཨ་སྨྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི། །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔེ་བདུན་པ་གོས་རུལ་གྱི་ནང་གི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་རུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་ནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐོག་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེར་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ། །ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་ མཛད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བརྒྱད་པ་བུད་མེད་ངན་མའི་མངལ་ན་མི་བདག་གནས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བྱས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དགུ་པ་སའི་འདམ་ན་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བའི་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མེད་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དགུའི་དབང་གིས་དཔེ་དགུ་སྨོས་པ་རྣམས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་པའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་དཔེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་མ་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་གནས་པའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་དྲག་པོའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚ
Chinese
身色丑陋莲中住，名号千闪如来者， 无垢天眼神具人，见莲花蕊取出般。 如是善逝无间处，佛眼自性观自法， 无碍外边恒住悲，使我等从垢中脱。 如是说。第二个例子如蜜蜂之蜜： 如是众生群围绕之蜂蜜，智士为求其义故， 见已彼等以方便，极善令众生群分离。 如是大仙一切智眼者，见种性界如蜜此， 彼之垢染如蜜蜂者，永尽断除即穷尽。 如是说。第三个例子如谷壳中之果实： 如是具壳果实之精华，众人不能受用之， 凡是求食等义者，彼等从壳中取出般。 如是众生之烦恼，与垢染杂染如来者， 烦恼垢染杂染未脱离，如是胜者三有不聚集。 如是说。第四个例子如泥泞中之金子： 如是极贵人中之金子，堕入腐烂污秽之中者， 无畏法性彼于彼处如是，纵然安住于数百年中。 具天眼之天人于彼处，见已对人说此有金子， 最胜珍宝精炼后，当以珍宝成办之事。 如是能仁见如不净之，烦恼泥泞众生功德， 见已为净除彼烦恼泥，为众生降下正法雨。 如是说。第五个例子如地下之宝藏： 如是贫者家中之地下，有不可尽之宝藏， 彼人不知彼且宝藏亦，不语于彼我在此。 如是心中蕴藏珍宝藏，无垢安住无迁法性亦， 因未证悟故贫穷之痛苦，众多方式恒时此众生受。
English
Dwelling in the ugly-hued lotus, the Thus-Gone One blazing with a thousand names, Seen by humans with the immaculate divine eye, like extracting from the lotus's core. Likewise, the Bliss-Gone One in the realms of uninterrupted suffering, With the Buddha's eye, beholding the nature of self-dhamma, With unobstructed, boundless, ever-abiding compassion, Liberates us from defilements. Thus it is said. The second example is like honey from bees: Just as a swarm of living beings surrounds honey, Sought after by wise individuals for its meaning, Having seen it, they skillfully separate the swarm of living beings. Likewise, the great sage with the all-knowing eye, Having seen the realm of lineage like honey, Its defilements, like bees, Are completely and utterly exhausted. Thus it is said. The third example is like a fruit within a husk: Just as the essence of a fruit with a husk, Is not to be consumed by people, Whoever seeks food and other meanings, They extract it from the husk. Likewise, as long as the Victorious One is mixed with the defilements of sentient beings, And not liberated from the mixture of defilements, So long the Victorious One does not gather in the three realms. Thus it is said. The fourth example is like gold in mud: Just as the most precious gold of humans, Has fallen into decaying filth, That fearless dharma-nature remains there as such, Even dwelling there for many hundreds of years. The deity with the divine eye, seeing it there, Says to the human, "Here is gold, the supreme jewel, purify it and accomplish what needs to be accomplished with jewels." Likewise, the Able One, seeing the qualities of sentient beings like impure, Defilement-mud, in order to purify that defilement-mud, Pours down the rain of the sacred dharma upon beings. Thus it is said. The fifth example is like a treasure beneath the earth: Just as in the house of a poor person, beneath the earth, There lies an inexhaustible treasure, That person does not know it, and the treasure also, Does not say to him, "I am here." Likewise, the precious treasure contained within the mind, The immaculate, abiding, unshifting dharma-nature also, Because of not realizing it, the suffering of poverty, Is constantly experienced by these beings in many ways.
Chinese
哦！就这样。第六个比喻，就像树皮中的树苗：就像在阿摩罗等水果中，存在的种子和树苗是不朽的法，通过耕地、浇水等条件，逐渐成就树木之王的事物一样。众生的无明等果实的皮壳中，蕴含的法界善性，也同样依靠这些善缘，逐渐转变为能仁的佛陀之体。就这样。第七个比喻，就像破烂衣服里的宝像：就像珍宝所造的佛像，被破烂恶臭的衣服覆盖，路上的天神看到后，为了使其解脱，向路人讲述此事一样。同样，无始以来被各种烦恼覆盖的如来之体，即使是对畜生也观察到，并同样为了使其解脱，而示现方便。就这样。第八个比喻，就像恶妇的胎中有人主：就像有些相貌丑陋、无依无靠的妇女，住在无依无靠的地方，却怀着人主的威严，不知道自己腹中有人主一样。轮回中的生，就像无依无靠的家一样，不净的众生就像怀有胎儿的妇女，其中有什么可以作为依靠呢？无垢的法界就像她胎中的人主一样。就这样。第九个比喻，就像泥土中的金像：就像内部熔化的金像逐渐增大，外部却是寂静的泥土本性。看到并了解这一点的人，为了提炼内部的黄金，去除外部的遮蔽一样。自性光明、无垢之士，也突然显现，像珍宝之源的众生，从遮蔽中净化，成就殊胜菩提。就这样。如此，由于遮蔽心性的九种自性，而说了九个比喻。总的来说，这是对众生界中存在的例子的解释。特别是，对于尚未进入道的众生，存在于其相续中的染污，仅仅是轮回之因的福德和非福德之业，贪欲、嗔恨、愚痴，以及这三者混合的强烈生起之相。
English
Oh! Thus it is. The sixth analogy, like a sapling in a bark sheath: Just as in fruits like Amalaka, the existing seed and sapling are the indestructible Dharma, and through conditions like plowing the soil and watering, the qualities of the king of trees are gradually accomplished. Similarly, the Dharma-dhatu goodness contained within the skin sheath of beings' ignorance and other fruits, likewise, relying on those virtuous conditions, gradually transforms into the body of the Sage, the Buddha. Thus it is. The seventh analogy, like a jewel image inside tattered clothes: Just as a Buddha image made of precious jewels, covered by tattered, foul-smelling clothes, is seen by a deity on the road, who, in order to liberate it, speaks of this matter to passersby. Similarly, the Tathagata-nature, obscured by various afflictions since beginningless time, is observed even in animals, and likewise, in order to liberate them, shows skillful means. Thus it is. The eighth analogy, like a lord of men residing in the womb of a wicked woman: Just as some ugly, helpless women reside in a place of helplessness, yet carry the glory of a king in their womb, unaware that a lord of men is in their belly. Existence in samsara is like a helpless home, and impure beings are like women with wombs. What within them can be relied upon? The stainless realm is like the lord of men in her womb. Thus it is. The ninth analogy, like a golden image in mud: Just as a molten golden image inside gradually increases, while the outside is the nature of peaceful earth. Those who see and understand this, in order to refine the inner gold, remove the outer obscurations. Likewise, those of self-nature luminosity and stainlessness suddenly appear, and beings, like sources of jewels, are purified from obscurations, attaining supreme Bodhi. Thus it is. Thus, due to the nine natures that obscure the essence, these nine analogies are spoken. In general, this is an explanation of examples existing in the realm of sentient beings. In particular, for sentient beings who have not yet entered the path, the defilements existing in their continuum are solely the cause of samsara, the karma of merit and non-merit, desire, hatred, ignorance, and the intense arising of the mixture of these three.