Tibetan
བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་བྱེད་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དང་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང་། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དག་བསྡུས་ ཏེ། ༼འདི་ཀུན་ཤེར་ལས་མཆན་ཡིན་པར་བཤད།༽ རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྲིས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བྲིས། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ས་ཆེན་པོ་བྲིས། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའིའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། རི་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་རི་རབ། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་སོ། །དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཆུ་ཞེང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་དེའི་ཚད་ཀྱི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནང་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མཁས་པ་མཛངས་པ་གསལ་བ་ཡིད་གཞུངས་པ། དེར་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཅིག་ལ། དེས་ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཆུང་ངུ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འཁོར་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ལ་ལ་གང་དག་གིས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་མཐུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ རྡུལ་དེ་ཕྱེ་སྟེ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་ནས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་པ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། སྐྱོན་གྱིས་གོས་མ་མྱོང་ལ། རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱིས་དག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་སྟེ། དག་པའང་ཡིན་ལ་མ་དག་པའང་ཡིན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་དུས་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པའང་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་འདིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། རིགས་ཀྱི་རྟགས། ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་གཉིས་ལས། རིགས་ཡོད་ཀྱང་མ་སད་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལའང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་ཁ་ཅིག་བཞིན་ནོ། །སད་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། ལ་ལ་ཐར་བའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པའང་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཅེས་མ་ཟད་པ་དང་རེ་ཞིག་ཆད་པ་བསྟན་ལ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ ཐེག་དམན་ལས་ཆེས་འཕགས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །རིགས་མཆོག་དེ་ནི་རྩ་བ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ལས། གཽ་ཏྲ་ཞེས་པའི་གོ་གུ་ཎ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཏྲ་ཏར་ཞེས་བསྒྱུར་ན་སྒྲོལ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་རྟེན་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་སྒྲོལ་བས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ནི། སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ད
Chinese
犹如蕴、蕴处、界、根等，安住于业及烦恼中，业及烦恼非如理作意，恒常安住于作意中，不如理作意者，极安住于心之清净，心之自性诸法，亦不存于一切中。如是说。涅槃之功德，如日与光芒般，本即俱生而住，显现之功德，如身、光芒、刹土、宫殿等，及觉性之功德，如力、无畏等，极为广大。乃自《大方广佛华严经》中所出者，集略之。（此说为均是出自《般若经》之注释。）《宝性论》释中说：彼无垢佛之功德者，一者，一切杂染，于异生之地，亦有无差别之法性，以前以后无有差别之故，此安住不可思议。何以故？以何之故，于何者，如来之所有一切智慧未随入之有情，于有情之族类中，无有丝毫也。然由意识之执着，如来之智慧不显现也。由离意识之执着，则一切智智，自生之智慧，无碍而极生起也。嗟，佛子！譬如三千大千世界之量相等之广大绢布有一，于彼广大绢布上，亦将三千大千世界一切圆满描绘，如是，于大轮围之量上，则描绘大轮围，于大地之量上，则描绘大地，于二千中千世界之量上，则（描绘）二千中千世界之刹土，于千之世界之量上，则（描绘）千之世界之刹土，于四洲之世界之刹土之量上，则（描绘）四洲之世界之刹土，于大海之量上，则（描绘）大海，于赡部洲之量上，则（描绘）赡部洲，于东胜身洲之量上，则（描绘）东胜身洲，于西牛货洲之量上，则（描绘）西牛货洲，于北俱卢洲之量上，则（描绘）北俱卢洲，于须弥山之量上ུ་是须弥山。于地上行之天之宫殿之量，乃地上行之天之宫殿。于欲界中行之天之宫殿之量，乃欲界中行之天之宫殿。于色界中行之天之宫殿之量，乃色界中行之天之宫殿书写完毕。那大丝绸，也变成了三千大千世界之量的世界。那大丝绸，也被放入一个极微尘中。如若将大丝绸放入一个极微尘中，如是，所有极微尘中，都放入了与其量相等的大丝绸。之后，有智慧贤明、心怀坦荡之人，生出一些接近于此且具足行持的士夫，他的眼睛变成了天眼，完全清净且光明。他以天眼观察到，如此之大的丝绸，安住于这极小的微尘中，却没有接近任何众生。他心中想到：唉，若有人以巨大的精进之力，将这微尘剖开，那么这大丝绸就能成为一切众生的资粮。想着，他生起巨大的精进之力，以金刚细末剖开那微尘，如其所愿，那大丝绸便成为一切众生的资粮，并且如从一个微尘中所做的那样，对所有剩余的微尘也都如是做了。诸位佛子，如是，如来之无量智慧，以及能成为一切众生资粮的智慧，也无遗地进入一切众生的心续中。众生的心续，也如如来之智慧般无量。如是说。那也是，就其自性而言，功德圆满，未曾被过失沾染。就其相而言，似乎具有烦恼，之后又得以清净。清净与不清净二者不相违背，是不可思
English
Like aggregates, elements, and faculties, they reside in karma and afflictions. Karma and afflictions are not proper ways of thinking, they always reside in attention. Improper attention greatly resides in the purity of mind. The nature of mind, all phenomena, do not reside in everything. Thus it is said. The qualities of Nirvana, like the sun and its rays, are inherently co-existent. The qualities of appearance, such as body, rays, realms, and palaces, and the qualities of awareness, such as strength and fearlessness, are extremely vast. These are collected from the Avatamsaka Sutra. (It is said that these are all commentaries from the Prajna Sutra.) In the commentary on the Uttaratantra, it says: The qualities of the stainless Buddha are such that, firstly, all defilements, even in the realm of ordinary beings, have an undifferentiated Dharmata, without difference between before and after. Therefore, this abiding is inconceivable. Why? Because there is no sentient being among the sentient beings in whom all the Tathagata's wisdom has not entered. However, due to the clinging of consciousness, the Tathagata's wisdom is not manifest. By being free from the clinging of consciousness, the wisdom of all-knowingness, the self-arisen wisdom, arises without obstruction. O sons of the Victorious Ones! For example, imagine there is a great silk cloth equal in size to the three thousand great thousand world systems, and on that great silk cloth, all the three thousand great thousand world systems are completely depicted. Thus, in the size of the great wheel-circumference, the great wheel-circumference is depicted. In the size of the great earth, the great earth is depicted. In the size of the two thousand intermediate world systems, the realms of the two thousand intermediate world systems are depicted. In the size of the thousand world systems, the realms of the thousand world systems are depicted. In the size of the four-continent world systems, the realms of the four-continent world systems are depicted. In the size of the great ocean, the great ocean is depicted. In the size of Jambudvipa, Jambudvipa is depicted. In the size of Purvavideha, Purvavideha is depicted. In the size of Aparagodaniya, Aparagodaniya is depicted. In the size of Uttarakuru, Uttarakuru is depicted. In the size of Mount Meru,
English
U is Mount Sumeru. The measure of the palace of the gods who travel on the earth is the palace of the gods who travel on the earth. The measure of the palace of the gods who travel in the desire realm is the palace of the gods who travel in the desire realm. The measure of the palace of the gods who travel in the form realm is the palace of the gods who travel in the form realm, written down. That great silk cloth also became the size of a three-thousand-great-thousand world realm. That great silk cloth was also placed into a single atom of the finest dust. Just as the great silk cloth was placed into a single atom of the finest dust, so too, in all the atoms of the finest dust, a great silk cloth of that size was placed inside. Then, wise and intelligent people with clear and open minds, some individuals arose who were close to this and possessed conduct. Their eyes became divine eyes, completely pure and radiant. They looked with divine eyes and saw that this great silk cloth was dwelling in this tiny atom of the finest dust, and had not come close to any sentient beings. They thought to themselves: Alas, if someone could split open that atom of the finest dust with the power and strength of great diligence, then this great silk cloth could become sustenance for all beings. Thinking this, they generated the power of great diligence and split open the atom of the finest dust with a vajra mote, and as they wished, that great silk cloth became sustenance for all beings, and just as they did from one atom, they did the same for all the remaining atoms without exception. O sons of the Victorious Ones, likewise, the immeasurable wisdom of the Tathagata, and the wisdom that can become sustenance for all sentient beings, also enters without exception into the mind-streams of all sentient beings. The mind-streams of sentient beings are also immeasurable like the wisdom of the Tathagata. Thus it was said. That is also, in terms of its own nature, perfectly endowed with qualities, and has never been tainted by faults. In terms of its appearance, it seems to possess afflictions and is later purified. The non-contradiction of purity and impurity is inconceivable.
Chinese
是不可思议之法。如彼经中说：‘彼具垢之如来藏，亦一时一刹那清净，亦是普 contamination，故此处不可思议。’又说：‘彼无垢之如来藏，先前未为垢所普 contamination，后来清净，故此处不可思议。’二、周遍一切之理有三：自性周遍之理，种姓之相，功德。第一，如《华鬘经》云：‘善逝藏性周遍一切众生。’又如《宝性论》云：‘圆满佛身任运成，如来藏性无差别，有种性故有情众，恒具如来藏自性。’二、种姓之相有二：有种姓而未觉醒之相，如彼经云：‘设若无有佛性者，于苦亦不生厌离，于涅槃亦不生欣求，则于义利愿欲等，一切皆无有。’如某些下劣之人。觉醒之相，如彼经云：‘有情轮回涅槃中，见苦乐等过患利，以有种性乃能见，无种性者则不见。’如是二者于《经庄严论》中，‘有者解脱分善皆无，微少白法有者亦无因。’是显示未完和暂断。‘加行之前有悲心，信解以及忍辱等，于善正行诸士夫，是说种性之正因。’是显示觉醒。三、功德， 是较小乘更为超胜，故是殊胜之显示。如彼经云：‘功德广大能生菩提树，为得寂灭广大之苦乐，自他利益安乐为果故，殊胜种姓如彼善妙根。’如是，印度语中，“gotra”译为“guna”即功德，译为“tra”即救度，以功德为所依而从轮回中救度，如彼经云：‘功德者，当知是救度之义。’三、善加分别有三：从所依和能依之门分别