Tibetan
ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་པ། །ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །མཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་ལ་མཧཱས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་འདོད་པ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རང་ བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱིངས་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཕོ་འགྱུར་དང་དག་མ་དག་གི་ཆོས་གང་དུའང་མ་ཆད་པ། སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཆད་ལ། གང་གིའང་འཆར་གཞི་བྱེད་པས་དབྱིངས་ཞེས་གོ་འབྱེད་པའམ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་རྟེན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གཞི་ཡིན་པ་ལ། ཐེག་པ་འོག་མས་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤོང་ལེན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས་སོ། །དེའང་གཞི་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལམ་ཟེར་ན། གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མ་བྱས་པས། གཞི་ལམ་དུ་བྱས་པར་མ་སོང་སྟེ་གཞི་ལམ་འགལ་ལོ། །དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་ཉིད་བསླད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་ བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་དེས་མི་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས། །ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླང་དོར་མེད། །གང་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །བླང་ཞིང་དོར་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །གང་ཞིག་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་བས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་དོན་དམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཀྱིས། མ་དག་པ་འཁོར་བ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་སོ་ཅོག་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པར་བསྟན་པས། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལྟོས་པའི་ དོན་གལ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་བླང་དོར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་རང་བཞིན་བཅུས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་དབང་ལ་བསྐུར་དུ་མེད། །སྒོ་གསུམ་རྩོལ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མ་ནོར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེ་ནས་ནོར་བ་མེད། །ནོར་བ་མེད་ལ་བདེན་རྫུན་སྒྲོས་མི་འདོགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་མ་རིག་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་སྒོམ་པས་འགྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་ལམ་བླང་དོར་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས། སྐུ
Chinese
执著取舍，说是陷入瑜伽中。想要摩诃金刚持，进入方便与智慧之门后，在自续清净的坛城中，进行四种亲近修持。阿底瑜伽的大乐，是超越勤作修持的菩提心。勤作修持被摩诃遮蔽。大圆满勤作修持，说是陷入摩诃瑜伽中。想要阿努无别，进入法界与智慧之门后，对于如此显现的诸法，视原因为清净的法界，视结果为智慧坛城。阿底瑜伽的大乐，是超越因果的菩提心。因果被阿努遮蔽。大圆满视因果二者，说是陷入阿努瑜伽中。如是。 自性大圆满光明法界的体性是自生智慧，对此没有生起所生起的因果和合，如虚空般的自性本来就存在于《普贤密意续》中。如先前一样，后来也一样，是不变的法性。以及“非造作且任运成就”等也已阐释。胜义谛法界光明无有迁变，空性如虚空般，不局限于迁变和清净不清净的任何法。显现且明亮，任运成就，因此不是断灭，如日月轮。体性上没有因果，因此不局限于轮涅。因为是任何事物的计划基础，所以理解为法界，或者说，诸法生起之处或所依之处即是基础。下乘以此作为勤作取舍，因此陷入且被遮蔽。如果说以基础作为道，那么基础没有改造，不只是事物，因此基础没有成为道，基础与道相违。因此没有获得果的时候，因为如虚空般的自性不需要改造，这本身就是一种玷污。如是《普贤密意续》中说：奇哉！大菩萨，大圆满的见行，与因果修持不同，见行菩提心，是如虚空般的自性，虚空则超越了思虑，任何思虑者
English
Attachment to acceptance and rejection is said to fall into Yoga. Wanting Mahāvajradhara, after entering the gate of skillful means and wisdom, in the pure mandala of one's own continuum, one performs the four kinds of approaching and accomplishing. The great bliss of Ati Yoga is the bodhicitta that transcends effort and practice. Effort and practice are obscured by Mahā. The practice of great perfection with effort is said to fall into Mahā Yoga. Wanting Anu indivisibility, after entering the gate of the dharmadhatu and wisdom, for all the phenomena that appear in this way, viewing the cause as the pure dharmadhatu, viewing the result as the wisdom mandala. The great bliss of Ati Yoga is the bodhicitta that transcends cause and effect. Cause and effect are obscured by Anu. Great perfection views both cause and effect, and is said to fall into Anu Yoga. Thus it is. The nature of the Great Perfection, the essence of the luminosity of the dharmadhatu, is self-arisen wisdom. Because there is no cause and effect, including the arising and the arising, it exists from the beginning in the nature of space, as stated in the Kunje Gyalpo Tantra: "As before, so afterwards, it is the unchanging nature of reality." And it is also shown by "uncompounded and spontaneously accomplished," etc. The ultimate truth, the dharmadhatu, is luminosity, unchanging, emptiness, like space, not cut off from any phenomena of change and purity or impurity. Appearing and clear, spontaneously accomplished, therefore not nihilistic, like the orb of the sun and moon. Because there is no cause and effect in essence, it is not cut off from samsara or nirvana. Because it is the basis for planning anything, it is understood as the dharmadhatu, or the place or basis where all phenomena arise is the ground. The lower vehicles take this as effort and acceptance, and are therefore misled and obscured. If the ground is taken as the path, then the ground is not transformed, it is not just a thing, so the ground has not become the path, the ground and the path are contradictory. Therefore, there is no time to obtain the fruit, because the nature of mind like space does not need to be transformed, which is itself a defilement. As it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: "O great Bodhisattva, the view and conduct of the Great Perfection are not the same as the practice of cause and effect, the view and conduct of bodhicitta are the nature of space, space is beyond thought, whoever thinks"
Chinese
舍（舍）。菩提如虚空般无法成就。见行如虚空之自性。若有能取与所取者。虚空菩提亦不能成就。能取所取二者生起乃为错谬之障。见行二相生起后。如虚空无有二元。菩提亦无有二元。若有将之二元化者。菩提虚空亦不能成就。见行二者生起乃为错谬之障。菩提乃虚空之自性。虚空无有取舍。若有取舍者。菩提虚空亦不能成就。取与舍乃为错谬之障。菩提乃虚空之自性。虚空无有勤作与成就。若有勤作与成就者。菩提虚空亦不能成就。勤作与成就乃为错谬之障。菩提乃虚空之自性。虚空无有因果。若有视因果为二者。菩提虚空亦不能成就。视因果为二者乃为错谬之障。如是说。 彼亦是，本体自性清净之胜义谛无有因果，不清净之轮回及道等一切有为法皆由因果所生，故显示因缘所生之法会因缘而灭。因此，显示了依赖因果之重要性。 彼亦是，一切将因缘视为取舍之法之教证，特别是以内外密之十种自性显示了真实义不可改变，也是出自彼处。见解无修，誓言无需守护。地无须净治，道无需行进。事业无需寻觅，灌顶无需授予。三门无勤作，坛城无需生起。因果二元不立，犹如虚空。如是说。菩提心本初即无错谬。本初即是，本初即无错谬。无错谬故，不着真假之语。超越因缘果，勤作与成就。若因未证悟已成之勤作与成就。而视勤作、所作及修持能成就。则无有比此更大之菩提障碍。如是说。若不欲以道之取舍来净治界之垢染而成就佛果，那该如何做？与凡夫又有何差别？若如是想，则因自生之圆满大智慧，本初即具有佛陀之伟大功德，任运成就。
English
She (舍). Bodhi does not arise like the sky. View and conduct are of the nature of the sky. If there is someone who grasps and holds. The sky-like Bodhi will not arise. The arising of grasping and holding is a mistaken obscuration. After the two aspects of view and conduct arise. Just as the sky is without duality. Bodhi is also without duality. If there is someone who makes it dual. That Bodhi-sky will not arise. The arising of the two, view and conduct, is a mistaken obscuration. Bodhi is the nature of the sky. The sky has no acceptance or rejection. If there is someone who accepts or rejects. That Bodhi-sky will not arise. Accepting and rejecting are mistaken obscurations. Bodhi is the nature of the sky. The sky has no effort or accomplishment. If there is someone who makes effort and accomplishes. That Bodhi-sky will not arise. Effort and accomplishment are mistaken obscurations. Bodhi is the nature of the sky. The sky has no cause and effect. If there is someone who sees cause and effect as two. That Bodhi-sky will not arise. Seeing cause and effect as two is a mistaken obscuration. Thus it is said. That is also, the ultimate truth of the essence, which is pure by its very nature, has no cause and effect. All conditioned phenomena, such as impure samsara and the path, are produced by cause and effect, so it is shown that things arising from conditions will perish due to conditions. Therefore, it shows the importance of relying on cause and effect. That is also, the teachings on all phenomena that consider causes and conditions as acceptance and rejection, especially the ten natures of outer and inner mantras, which show that the true meaning cannot be altered, are also from that very source. View without meditation, vows without keeping. Ground without purification, path without traversing. Activities without seeking, empowerment without bestowing. Three doors without effort, mandala without creation. Cause and effect are non-dual, like the sky. Thus it is said. Bodhicitta is primordially without error. Primordially it is, primordially there is no error. Because there is no error, it does not attach to words of truth or falsehood. Transcending cause, condition, and result, effort and accomplishment. If, due to not realizing the already accomplished effort and accomplishment. And if one sees that effort, action, and meditation can accomplish. Then there is no greater obstacle to Bodhi than that. Thus it is said. If one does not wish to purify the impurities of the realm through the acceptance and rejection of the path and achieve Buddhahood, then what should one do? What is the difference between that and an ordinary person? If one thinks like that, then because the spontaneously arising perfect great wisdom has the great qualities of Buddhahood spontaneously present.