Tibetan
ལ་རྣམས་འགྲིབས་ཀྱང་། ད་དུང་ཚེ་ལོ་གྲངས་མེད། ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད། འོད་ཆག་གང་། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བས། ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ ནས་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཟས་འགྲིབས་ཏེ་སའི་ཞག་ཟ་ཞིང་། ཁ་དོག་གསལ་བ་ཙམ་ཡོད་པས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པས་ཞག་ཀྱང་མེད་འབྲས་སཱ་ལུ་ཟ་ཞིང་། ཕོ་མོའི་མཚན་མ་དོད་པས་རྩོད་ལྡན་དུ་འགྱུར་དུས་བླ་མེད་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ལྡན་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །གསུམ་ལྡན་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །གཉིས་ལྡན་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྩོད་ལྡན་བཞི་པ་བླ་མེད་དོ། །དུས་བཞི་ལ་ནི་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལས། བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གསུམ་གཉིས་དང་། །རྩོད་ལྡན་དུས་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆུང་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པས་དེའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལས། དཀར་པོའི་རས་ལ་བཏགས་གནས་ཤིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཕོ་ཡང་མོ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ། མོ་ཡང་ཕོ་ལ་བལྟ་བ་བྲི། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། དབུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྲིའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་བྲིའོ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རིགས་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བྲི། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོས་དཀར་མོ་ལ་གཟིགས་སོ་ཞེས་པས། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བགད་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པའང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མགོན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དེ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡིད་ནི་འཛུམ་བཅས་བྲི། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་ཞལ་དུ་བྲི། །ཞེས་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་ལྡན་གྱི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་ཅིང་འཁྱུད་པས། ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་བས་དེའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དཔུང་པ་ཡིད་ཙམ་དམ་པར་བཞག །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅ་ཅོ་སྒྲོག །དཔུང་འཁྱུད་རང་གི་ལྷ་མོ་ནི། །འཛུམ་བཅས་ཀུན་ཏུ་ བལྟ་བ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཁྱུད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཡོ་གའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་དང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ངོ་། །རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་དབང་པོ་གཉིས་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བས། དེའི་དོན་དུ་བླ་མེད་གསུངས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་བ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་དང་། གསང་འདུས་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་གཉིས་ལ་བསྔགས་བྱས་ཏེ། །སྔགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སྦྱོར། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བའི་དེ་ཉིད་ལས། དུས་ནི་རྣམ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བགད་པ་དང་ནི་བལྟ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལག་བཅངས་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར། འདོད་པའི་ལྷའི་རིམ་པས་ཀྱང་བཞག་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ན་བལྟས་པས་ཚིམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ། འཕྲུལ་དགའ་ལ་སོགས་ན་བགད་པས་ཚིམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ། དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་འཁྱུད་པས་ཚིམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར། སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་མན་ཆད་ན་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་བླ་མེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བལྟས་དང་བགད་དང་ལག་བཅངས་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། བལྟས་དང་བགད་དང་ལག་བཅངས་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ། །སྲིན་བུ་མེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་གཟུང་བའི་དོན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། འདག་ཆལ་དག་གིས་བགོས་པའི་གོས། །དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །ལུས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་བགོས་ལ། །འབབ་སྟེགས་བཀྲུས་པ་དེ་ཡིས་འདག །ཅེས་པའི་ཚུལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། ཁྲུས་བྱས་གཙང་མ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་ངོ་མཚར་བཟུང་བྱས་ལ། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ལ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་། །བྲམ་ཟེ་འདོད་ལ་བྲམ་ཟེ་བསད། །ཞེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང་། །གསོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། ། ཅེས་སོ། །ང་རྒྱལ་ཅན་བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་ཡང་། དབང་ཕྱུག་འབྱོར་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་དབང་ཕྱུག་ནི་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་སྟེ། གཽ་ཏཾ་བུད་མེད་མེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཉེ་གནས་ཐབ་ཁུང་ཡིན། །ཅེས་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་བླ་མེད་གསུངས་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། བུད་མེད་གཟུགས་དང་མདངས་བཟང་བ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ། །དབེན་པར་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་པ་ལ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་མཐའ་དང་གྲངས་དང་ཚད་དཔག་པར་གཟུང་དུ་ག་ལ་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲངས་མེད་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཁོར་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅུང་ཟད་དགོད་ན། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་དེར་འབབ་པའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་འདུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཙམ་ཞིག་འཆར་བ་དང་བསྟུན་ནས་བརྗོད་དེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཁྲག་འབབ་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འབབ། །སྟོང་ ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རླུང་རྒྱུ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཅུང་ཟད་རེ་བསྟན་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཆིངས་གསུམ་ལས། སྤྱི་ལྟར་བཅིངས་ན་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གསང་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དཔུང་པ་བཟང་པོ་དང་བཞིའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྟར་བཅིངས་ན། སྐུའི་རྩ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད། གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་རོལ་པ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད། བསྟོད་པ་གླུར་བླངས་ཀྱི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་བཤད་རྒྱུད་ཆོ་ག་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་གི་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་བརྩེགས་པ། བཤད་རྒྱུད་པདྨ་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རིག་པ་མཆོག །བཤད་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱུང་ཚུལ་ལྟར་བཅིངས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལས་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན། ལྗགས་ལས་པདྨ་བརྩེགས་པ། དཔུང་པ་ལས་དཔུང་པ་བཟང་པོ། ཐུགས་ལས་རིག་པ་མཆོག ། ཕྱག་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ། ལྟེ་བ་ལས་སུ་སི་ཏི་ཀ་ར། གསང་བ་ལས་དོན་ཡོད་ཞགས་པ། ཞབས་ལས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད། སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དངོས་གྲུབ་བུམ་པ། འོད་ཟེར་ཅན། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་ན་མདོ་སྡེ་དང་གཟུངས་འབུམ་གྱི་ནང་ན། ལ་ལ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ། ལ་ལ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མང་བ་རྣམས་ཏེ། བསྡུ་ན་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། བཤད་རྒྱུད་ཀུན་ནས་བཀོད་པ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གླང་པོ་ཆེ་རོལ་པ། བདེ་བའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལེའུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་གཏོགས་པ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་བཞེད་པས་མི་འཐད་དོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་མེད་དེ་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུས་ཟེར་ཡང་། ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་ཡོད་པས་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་འཐད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ། རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། དམ་ཚིག་མངོན་པར་འབྱུང་བ། དུམ་བུ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུ། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དུམ་བུ། ངན་སོ
Chinese
即使劫数衰减，寿命仍然无数。食用甘露为食物，光芒四射。以神通足不触地行走。因此，在具足三德的时代修习行续。 之后，由于执着享乐，甘露食物减少，转而食用大地油脂。因为只有微弱的光芒，所以在具足二德的时代修习瑜伽续。之后，由于没有神通，也没有油脂，转而食用稻米。由于男女的性征显现，所以在争斗兴盛的时代宣说了无上瑜伽。如《诸佛总集续》所说：“圆满劫为第一行续，三具劫为第二行续，二具劫为第三瑜伽续，争斗劫为第四无上瑜伽。考虑到这四时，所以宣说了四种续。”又如《尸林庄严》所说：“圆满、三、二劫与争斗四时次第，续也宣说了四种，即行、事、瑜伽、无上瑜伽。” 第四，考虑到所断对治贪欲的四种方式，所以宣说了四种续。也就是，在圆满劫时，烦恼贪欲较少，仅仅互相注视就能满足，因此为了这个目的宣说了行续。诸佛互相注视，如《金刚顶》所说：“安置于白色布帛上，坛城的诸佛众，男子注视女子，女子注视男子。”又如《金刚手灌顶续》所说：“中央绘制薄伽梵观世音自在，其左侧绘制身着白衣的女子注视薄伽梵。”又如《现观庄严论》所说：“五部佛母五尊，绘制于五佛之侧。”又说：“薄伽梵注视白衣女子。”因此，行续的所有佛都睁着眼睛。在具足三德的时代，生起了以欢笑为满足的贪欲，因此为了这个目的宣说了事续。如《现观庄严论》所说：“怙主具有发髻，其左侧的佛母，稍微带着微笑。”又说：“毗卢遮那大王，带着微笑的面容
English
Even if the kalpas decline, life spans are still countless. They consume nectar as food and radiate light. They travel with miraculous feet, barely touching the ground. Therefore, the practice tantras are practiced during the time of the three qualities. After that, due to clinging to enjoyment, the nectar food diminishes, and they eat the essence of the earth. Because there is only a faint light, the yoga tantras are practiced during the time of the two qualities. After that, because there are no miracles and no essence, they eat rice. Because the characteristics of male and female appear, the unsurpassed is taught when strife arises. As stated in the Tantra of the Assembly of All Deities: "The perfect age is the first action tantra, the three-fold age is the second practice tantra, the two-fold age is the third yoga tantra, and the strife-filled age is the fourth unsurpassed tantra. Considering these four times, the tantras are taught in four ways." Also, as stated in the Ornament of the Cemetery: "The perfect, three, and two ages, and the four times of strife, the tantras are also taught in four ways: action, practice, yoga, and unsurpassed yoga." Fourth, considering the four ways in which attachment, the object of purification, arises, the four tantras are taught. That is, in the perfect age, afflictive emotions and attachment are less, and they are satisfied by merely looking at each other. Therefore, the action tantra is taught for this purpose. The deities look at each other, as stated in the Vajra Pinnacle: "Placed on a white cloth, the deities of the mandala, the male looks at the female, and the female looks at the male." Also, as stated in the Empowerment Tantra of Vajrapani: "In the center, draw the Bhagavan Avalokiteshvara, and to his left, draw a woman dressed in white looking at the Bhagavan." Also, as stated in the Manifest Enlightenment of Vairochana: "The five goddesses of the five families are drawn on the sides of the five Buddhas." It is also said, "The Bhagavan looks at the woman in white." Therefore, all the deities of the action tantra appear with open eyes. In the age of the three qualities, attachment arises that is satisfied by laughter. Therefore, the practice tantra is taught for this purpose. As stated in the Manifest Enlightenment of Vairochana: "The protector with a matted hair topknot, and the goddess on his left side, draw with a slight smile." Also, "Vairochana, the great king, with a slightly smiling face.
Chinese
因此，行续部的所有本尊都面带微笑。当两者结合时，彼此接触和拥抱，产生满足的欲望，因此为了这个目的宣说了瑜伽续部。《胜乐初续》中说：“坛城中的所有本尊，手臂紧紧地抱在一起。”《金刚顶经》中说：“天女金刚发出声音，拥抱自己的天女，面带微笑地四处观看，拥抱世尊的脚。”因此，瑜伽部的所有本尊都与手印相关。在争斗的时代，两种感官实际结合的欲望产生，因此为了这个目的宣说了无上瑜伽。《二观察续》中说：“将阴茎与阴道结合，那里的快乐非常殊胜。”《密集金刚续》中说：“通过两种感官的结合，应该观察所有事物。”《胜乐根本续》中说：“赞美两个性器官，修行者与空行母结合。”因此，无上瑜伽部的所有本尊都以父母双运的形式出现。正如《明灯论》中所说：“为了有欲望的人，他的行为是金刚萨埵。”《秘密真实经》中说：“根据四种时间的划分，续部被宣说了四种，即微笑、观看、以及握手，任何两者拥抱，因此续部有四种。”按照人们的次第，也安立了欲望之神的次第，在他化自在天等处，以观看而满足，在化乐天等处，以微笑而满足，在兜率天等处，以拥抱而满足，在三十三天以下，以两种感官的结合为无上瑜伽。《二观察续》中说：“观看、微笑、握手、拥抱和两者交合等，续部也被宣说了四种。”《桑布扎续》中说：“观看、微笑、握手，任何两者拥抱，像飞蛾扑火一样，续部被宣说了四种。”第五，为了抓住追随四种颠倒见解的四种本尊，宣说了四部续部，愚痴者是梵天。
English
Therefore, all the deities of the Action Tantra appear with smiling faces. When two are together, they touch and embrace each other, generating a desire for satisfaction, and for this reason, the Yoga Tantra is taught. The Supreme First Tantra says, "All the deities in the mandala hold their arms tightly together." The Vajra Peak Tantra says, "The goddess Vajra makes a sound, embracing her own goddess, looking around with a smile, embracing the feet of the Bhagavan." Therefore, all the deities of the Yoga Tantra appear in connection with mudras. In the age of strife, the desire for the actual union of the two senses arises, and for this reason, the Anuttara Yoga is taught. The Two Examinations Tantra says, "Joining the penis with the vagina, the bliss there is particularly supreme." The Guhyasamaja Tantra says, "Through the union of the two senses, all things should be examined." The Root Tantra of Chakrasamvara says, "Praising the two sexual organs, the mantra practitioner unites with the dakini." Therefore, all the deities of the Anuttara Yoga Tantra appear in the form of yab-yum in union. As the Lamp Illuminating says, "For the sake of a person with desire, his action is Vajrasattva." The Secret Reality says, "With the division of the four times, the tantras are taught in four ways: smiling, looking, and holding hands, whatever two embrace, thus there are four tantras." According to the order of people, the order of the gods of desire is also established. In Paranirmitavasavartin and so on, one is satisfied by looking; in Nirmanarati and so on, one practices being satisfied by smiling; in Tushita and so on, Yoga is satisfied by embracing; below the Thirty-Three, the union of the two senses is Anuttara Yoga. The Two Examinations Tantra says, "Looking, smiling, holding hands, embracing, and the union of two, etc., the tantras are also taught in four ways." The Sambuta Tantra says, "Looking, smiling, holding hands, whatever two embrace, like a moth to a flame, the tantras are taught in four ways." Fifth, in order to grasp the four deities who follow the four perverted views, the four classes of tantras are taught, the deluded one is Brahma.