Tibetan
བྲས་བུ་འདིར་འདོང་བས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དབྱིངས་ལ་དུག་གསུམ་དག་སྟོབས་ཀྱིས། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ། ཞེ་སྡང་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པའོ། །དེའང་དུག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་བསྲུང་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཐེག་ཆེན་ཀུན་ལ་རབ་འཇུག་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་སྤང་བྱ་གནས་སུ་དག་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་སྔགས་སྟེ། རིག་པ་མཆོག་ལས། དབང་ཐོབ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལ། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་སྔགས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རིགས་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །གཟུངས་སྔགས་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཡིན། །གསང་སྔགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་ཐབས་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་ཡང་། དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པར་རབ་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལ་དགའ་དག་པར་གནས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། བཞིར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སོ་སོའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟེང་དུ། བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ། སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ། རྗོད་བྱེད་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་རྒྱུད། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡང་དག་བཤད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི། ཀྲཱི་ཡ་ཏནྟྲ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་སྤྱིར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་ལས། ཇི་ལྟར་ལས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ལུས་འདི་ས་ཡིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་སུ། །ཆུ་ཆེན་རྙོག་པ་མེད་པའི་ནང་ཞུགས་ནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དག་ཏུ་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྲུས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཕྲ་མོའི་ཁྲུས་དང་བཅས་པ་དང་། གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང་། ཟས་གསུམ་ཟ་བ་དང་། སྨྱུང་བར་གནས་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་། འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། ངག་གི་བྱ་བ་བཟླས་བརྗོད་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱིས་བདག་བྲན་དང་། ལྷ་རྗེ་དཔོན་དུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ། དཔུང་བཟངས་ལས། དུས་སུ་ཟོས་ནས་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་མར་མེ་སྤོས་དང་དྲི། །ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་སུ། །ཀུ་ཤའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ། །ཞེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་བདེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨྱུང་བ་རྗེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། གྲྭ་ལྔ་ལས། ལུས་དང་ངག་གི་གཙང་སྦྲ་དང་། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་དང་། །བཞི་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ལྔ་པ་ཕྱི་ཡི་གཙང་སྦྲར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་ཨུ་པ་ཏནྟྲ་ཞེས་པས། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཆ་མཉམ་ནས་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཀྱིས་རང་དང་ལྷ་གཉིས་གྲོགས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དོན་བསྡུས་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་སྨད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆ་མཉམ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི། ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཞེས་པས། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་ལ། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འདིར་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས། ཅི་དགའ་བའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དོན་བསྡུས་ལས། རྒྱུད་འདིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་སོ། །དེའང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ལ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པས་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཞེས་པས། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བླང་དོར་མེད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བའང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། དེས་ན་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉིད། །བདེ་བ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཨཱརྱ་དེ་བས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལས་གཞན་མེད་དེ། དེའི་དོན་དུ་ཟས་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི་ཐུན་གསང་ལས། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ འཕྲིན་ལས་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །གང་འདོད་གནས་དང་ཁྱད་པར་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། ཕྲ་ཞིང་ཡངས་ལ་ཕྲ་བར་ནུས་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་ནུས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། །དགའ་མགུར་བྱེད་དང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅི་འདོད་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་ལུགས་ནི་གསུམ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། དབུ་མའི་ས། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འདྲེས་པས་ཆེས་ཕྲ་བ་གསུམ་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མར་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལ། རྩ་དབུ་མ་མཐོང་བ་འབྱུང་ལ། དེའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་འཆར་ལ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནུབ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །སྐུའི་དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་མོས་པ་གང་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགའ་བ། དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད། དོན་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་གསུམ་ལ། དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་དུས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལ་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་དང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་སྣང་བ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནུས་ པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འབྱུང
Chinese
由于在此趋向果位，故为乘。在果位之时，于法界中，三毒以力的作用得以清净：愚痴转化为无分别法身，贪欲转化为乐空受用圆满报身，嗔恨转化为明空化身。因此，以方便之法解脱通常所行的三毒，以誓言和律仪约束自相续，是为密咒乘。如《密集金刚》所说：“从世间行中解脱，所说之誓言律仪，是为一切金刚之守护，名为密咒乘。”又如《金刚空行海》所说：“能善入一切大乘，即成为密咒乘。”第四，解释名称的类别：名为密咒乘、金刚乘、果乘。清净烦恼等应断之法于其自处，以及对于获得所应成办之方便极为赞叹，故名为密咒。如《胜慧》所说：“于获得灌顶之真实瑜伽，极为赞叹故名为密咒。”若分，则有三种。如《意成就续》所说：“一切密咒之分类，应知有三种，即种姓密咒是方便之自性，持明密咒是智慧之自性，秘密密咒是无二智慧。”金刚乘，是以大方便将身语意金刚之义结合，且于法界中不移动而生起。如《密集金刚》所说：“贪欲嗔恨愚痴大，于金刚乘中善宣说。”又说：“贪欲嗔恨愚痴等，喜乐金刚而安住于清净，因此是诸佛之方便，名为金刚乘。”第二，秘密真言的分类有三种：分类的本体，确定为四种的理由，以及各自的名称。第一，在法界自性清净的基础上，分为所说之基、道、果三者。从宣说之续部的体性上分，以能说之类别分，则有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部四种，总摄于四部续中。如《金刚藏庄严续》所说：“善逝所说之意续，真实宣说为四种，即事行瑜伽无上。”其中，第一，事部
English
Since it goes to the result, it is the Vehicle. At the time of the result, in the realm of reality, the three poisons are purified by the power of: delusion transforming into the non-conceptual Dharmakaya, attachment transforming into the bliss of the Sambhogakaya, and hatred transforming into the clarity of the Nirmanakaya. Therefore, liberating the ordinary practice of the three poisons through skillful means, and binding the mind-stream with vows and commitments, is the Mantra Vehicle. As the Guhyasamaja Tantra says: "Liberated from worldly conduct, whatever is taught as vows and commitments, is the protector of all Vajras, called the Mantra Vehicle." Also, as the Vajra Dakini Ocean says: "Since it thoroughly enters all the Great Vehicles, it itself becomes the Mantra Vehicle." Fourth, explaining the categories of names: it is called the Mantra Vehicle, the Vajra Vehicle, and the Result Vehicle. Purifying afflictions and other things to be abandoned in their own place, and greatly praising the means to attain what is to be accomplished, is Mantra. As the Supreme Knowledge says: "In the true union of obtaining empowerment, it is called Mantra because it is greatly praised." If divided, there are three types. As the Tantra of Accomplishing the Intentions says: "The divisions of all Mantras, should be known as three types: the Family Mantra is the nature of skillful means, the Dharani Mantra is the nature of wisdom, the Secret Mantra is non-dual wisdom." The Vajra Vehicle is also the great skillful means of uniting the meaning of the Vajra of body, speech, and mind, and arising without moving from the realm of reality. As the Guhyasamaja Tantra says: "Great attachment, hatred, and delusion, are well taught in the Vajra Vehicle." It also says: "Attachment, hatred, delusion, etc., delight in the Vajra and abide in purity, therefore it is the means of all Buddhas, called the Vajra Vehicle." Second, the divisions of Secret Mantra are three: the actual division, the reason for determining four, and listing the individual names. First, on the basis of the naturally pure realm of reality, dividing the three aspects of the ground, path, and result that are spoken of. Dividing according to the nature of the tantras that explain them, and dividing by the categories of expression, there are the Action Tantra, the Performance Tantra, the Yoga Tantra, and the Unsurpassed Yoga Tantra, which are all included in the four classes of tantras. As the Vajra Essence Ornament Tantra says: "The Intentional Tantra spoken by the Sugata, is truly taught as four types: Action, Performance, Yoga, and Unsurpassed." Among these, the first, the Action Tantra.
Chinese
然后是，称为克里亚怛特罗（kriyātantra）的，因为主要展示身语的行为。在《后禅定续释》中说：此续一般主要展示身语的行为，因此称为事续。在《苏悉地羯罗》中说：当如何行事之时，此身以土擦拭后，进入无垢的大水中，如所愿般沐浴。如是。其中，身体的行为有三大沐浴及微细沐浴，更换三衣，食用三食，斋戒，洁净和苦行，以及坐姿的差别，如跏趺坐，结手印等。语言的行为主要为念诵。心中观想自己为奴仆，本尊为君主，以此方式修持，故为事续。在《善臂经》中说：按时进食，按时沐浴，献上花鬘、鲜花、酥油灯、香和香水，以及无肉酒的供品，坐在吉祥草座上，开始念诵。又说：为了成就禅定之乐，如来宣说了斋戒。又在《五法经》中说：身语的洁净，第三是意的洁净，第四是说真话，第五是外在的洁净。如是。第二是行续，即乌巴怛特罗（upatantra），身语的行为平等行持，心中将自己和本尊视为朋友般修持。在《现观庄严义总集》中说：此续因贬低洁净等，以与世俗相违的方式行事，故称为行续。其中，身语的行为有诸多不同，心的禅修平等行持。第三是瑜伽续，即瑜伽怛特罗（yoga tantra），不主要展示身语的行为，而主要展示心的行为。萨迦班智达（kun dga' snying po）说：此瑜伽续主要展示禅修，因此宣说了随喜的念诵。在《真实显现义总集》中说：此续主要展示三摩地禅修，因此称为瑜伽续。其中，自己是誓言者，
English
Then, there is what is called Kriyātantra, because it mainly shows the actions of body and speech. In the commentary on the Uttaratantra, it says: This tantra generally mainly shows the actions of body and speech, therefore it is called the Action Tantra. In the Susiddhikara, it says: When it is time to act, after wiping this body with earth, enter the great water without impurities, and bathe as desired. Thus. Among them, the actions of the body include the three great baths and the subtle bath, changing the three garments, eating the three foods, fasting, cleanliness and asceticism, and the differences in sitting postures, such as the lotus position, and forming mudras. The action of speech is mainly recitation. The mind cultivates by viewing oneself as a servant and the deity as the lord, hence it is the Action Tantra. In the Bhadrapala Sutra, it says: Eat on time, bathe on time, offer garlands, flowers, butter lamps, incense, and perfumes, as well as offerings without meat and wine, sit on a cushion of kusha grass, and begin the recitation. It also says: For the sake of achieving the bliss of meditation, the Tathagata taught fasting. And in the Five Dharmas Sutra, it says: The cleanliness of body and speech, the third is the cleanliness of mind, the fourth is speaking the truth, and the fifth is external cleanliness. Thus. The second is the Caryātantra, or Upatantra, where the actions of body and speech are practiced equally, and the mind cultivates by regarding oneself and the deity as friends. In the summary of the meaning of the Abhisamayalankara, it says: This tantra is called the Caryātantra because it acts in a way that contradicts the world by disparaging cleanliness and so on. Among them, the actions of body and speech are many and varied, and the meditation of the mind is practiced equally. The third is the Yogatantra, or Yoga Tantra, which does not mainly show the actions of body and speech, but mainly shows the actions of the mind. Sakya Pandita (Kun dga' snying po) said: This Yogatantra mainly shows meditation, therefore it teaches recitation as desired. In the summary of the meaning of the Tattvasamgraha, it says: This tantra mainly shows samadhi meditation, therefore it is called the Yogatantra. Among them, oneself is a vow-holder,