Tibetan
པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མ་དག་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྟེན་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལོག་པས། ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ། ཀུན་གཞི་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཡིད་དག་པས་མཉམ་པ་ཉིད། ཉོན་ཡིད་དག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དག་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལ་ འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིི་ཡིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །གནས་གྱུར་འདོད་པའང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཆ་ལ་དེ་སྐད་བཏགས་ཏེ། དེ་མ་དག་ན་དེ་དག་གི་ཆས་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མཚན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་མི་སྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་བྱར་བཤད་པས་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་ཁམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། གསར་དུ་གནས་འགྱུར་གྱི་འདུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པས། ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་གནོད་ལ། འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་པས་དེ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་མི་བྱ་ན། བདེན་པར་ཞེན་ནས་ཁས་བླང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ངར་འཛིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པ་ཤེས་ལ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མི་ཤེས་པ་མེད་པས་ཡུལ་མ་ཆད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་དུས་མ་ཆད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པས་དམིགས་པ་མ་ཆད་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་མ་ཆད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་མེ་ལོང་བྱད་བཞིན་དང་ཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་འདི་གདུལ་བྱ་དང་ཕྲད་ན་ལོངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བས། སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲོ་གཞི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ འབྱུང་ཕྱིར་དེ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་གནས་ཞི་བར་བཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གྲོགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྡན་ལ། བྱེད་ལས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་། མཐུན་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐུའི་འཆར་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་བྱེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལྟའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཞེས་སོ། །གྲོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཅེས་སོ། །བྱེད་ལས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐུའི་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་པ་ ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་པའི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུ
Chinese
也是如此说。第二是对于自身所具有的智慧，凭借去除其上的障碍的力量，从显现的角度安立为转依。不清净时的八识聚，包括阿赖耶识在内，转变后，显现为智慧。阿赖耶识清净则为法界性智，阿赖耶识的识清净则为如镜智，意清净则为平等性智，烦恼意清净则为妙观察智，五根识清净则为成所作智。在《入三身经》中说：阿赖耶识融入法界是法界性智，阿赖耶识的识融入法界是如镜智，意的识融入法界是平等性智，烦恼意融入法界是妙观察智，五根识融入法界是成所作智。所谓的转依，也是对那些烦恼及其所依，在清净的方面安立的名称。如果那些不清净，那么那些所安立的功德就不会显现。自相上，烦恼本身不可能转依为智慧，因为与智慧极度相违，并且被说是所断，所以必须清净。如果认为是自性，那么就与在界中本自具有的任运成就、非造作相违，因为需要新转依的造作。如果这样认为，则会变成无常，因为是有为法。如果这样认为，那么解脱会发生变化，又会陷入痛苦的真谛等等的理证所损害，并且“往来解脱之间，为了世间财富而常住”等等的教证也会损害，所以那甚至不应该听闻，更不用说执着于真实而承认了。 第二，关于各自的自性，有四种。如镜智的体性具有五种法：由于完全断除了我执的习气，所以相续不断绝；由于了知存在于彼处的事物，而不会不了知存在于他处的事物，所以境不断绝；由于没有无常和变迁，所以没有世俗的三时，因此不可思议的智慧恒常存在，所以时间不断绝；所有法
English
It is also said so. Secondly, regarding the wisdom that one possesses, it is established as transformation from the perspective of appearance by the power of removing the obscurations upon it. When the eight consciousness aggregates of the impure time, including the basis of all, the alaya, are transformed, they appear as wisdom. When the alaya is purified, it is the Dharmadhatu Wisdom; when the consciousness of the alaya is purified, it is the Mirror-like Wisdom; when the mind is purified, it is the Equality Wisdom; when the afflicted mind is purified, it is the Discriminating Wisdom; when the five sense consciousnesses are purified, it is the Accomplishing Wisdom. In the Sutra Entering the Three Kayas, it says: The alaya dissolving into the Dharmadhatu is the Dharmadhatu Wisdom; the consciousness of the alaya dissolving into the Dharmadhatu is the Mirror-like Wisdom; the consciousness of the mind dissolving into the Dharmadhatu is the Equality Wisdom; the afflicted mind dissolving into the Dharmadhatu is the Discriminating Wisdom; the five sense consciousnesses dissolving into the Dharmadhatu is the Accomplishing Wisdom. The so-called transformation is also a name given to the pure aspect of those afflictions and their basis. If those are not pure, then the qualities established by them will not appear. In terms of self-characterization, it is impossible for affliction itself to transform into wisdom, because it is extremely contradictory to wisdom and is said to be abandoned, so it must be purified. If it is considered to be self-nature, then it contradicts the spontaneously accomplished, unconditioned nature that is said to be inherently present in the realm, because it requires the action of a new transformation. If it is thought so, it will become impermanent, because it is conditioned. If it is thought so, then liberation will change, and it will be harmed by reasoning such as falling into the truth of suffering again, and it will also be harmed by scriptural statements such as "remaining constant between going and liberation for the sake of worldly wealth," so that should not even be heard, let alone clinging to it as true and accepting it. Secondly, regarding the individual self-natures, there are four. The Mirror-like Wisdom has five qualities: because the imprints of self-grasping are completely cut off, the continuity is not interrupted; because it knows what exists there and does not fail to know what exists elsewhere, the object is not interrupted; because there is no impermanence or change, there are no three times of conventional truth, therefore the inconceivable wisdom is always present, so time is not interrupted; all phenomena
Chinese
因为显现不间断，并且不依赖于境的显现，仅仅因为在所知上存在，所以以智慧显现不间断。如《经庄严论》中说：我的镜智不存在，完全不间断且恒常具有，对于一切所知不愚昧，恒常不朝向它显现。如此说。作为助手，具有其他三种智慧，即如其所说：镜智不动摇，三种智慧依赖于它，平等性与个别观察，唯有成办事业。如此说。作用就像镜子与面容相遇时显现影像一样，此智慧与所化相遇时，报身和另外三种智慧以影像的方式出现，因此，化身散发的基础是，如其所说：为了所有智慧的原因，如同智慧的大源泉，圆满受用之佛陀本身，为了智慧影像的显现。如此说。平等性智慧的体性是不安住于轮回和涅槃的二边，而是通达一切平等性，即如其所说：不安住于寂静中安住，被称为平等性智慧。如此说。助手是具有大慈和大悲，作用是与所化众生的意乐相符，真实地示现色身的显现，即如其所说：在一切时中具有慈爱和大悲，对于有情众生如其所愿，必定示现佛身。如此说。虽然身的显现基础如同镜子般起作用，但对于所化众生来说，示现者被认为是平等性智慧。个别观察智慧的体性是对一切法无有阻碍的智慧，精通于说法，即如其所说：个别观察智慧，对于一切所知恒常无有阻碍。如此说。助手是具有禅定和陀罗尼等等无量功德，即如其所说：如同禅定和陀罗尼等的宝藏一般。如此说。作用是在眷属之中示现各种身的庄严，降下法的甘霖，即如其所说：在眷属的坛城中，示现一切庄严，断除一切疑惑，降下大法之雨。如此说。事业已成。
English
Because the appearance is uninterrupted, and it does not depend on the appearance of the object, merely because it exists on the knowable, the appearance is uninterrupted by wisdom. As it is said in the Ornament of the Sutras: My mirror wisdom does not exist, it is completely uninterrupted and always present, it is not ignorant of all knowables, it does not always appear towards it. Thus it is said. As assistants, it possesses the other three wisdoms, as it is said: The mirror wisdom is unwavering, the three wisdoms rely on it, equality and individual observation, only accomplishing the task. Thus it is said. The function is like when a mirror meets a face, an image appears, when this wisdom meets the trainable, the enjoyment body and the other three wisdoms appear as images, therefore, the basis for the emanation body to emanate is, as it is said: For the reason of all wisdoms, like the great source of wisdom, the Buddha himself of perfect enjoyment, for the appearance of the image of wisdom. Thus it is said. The nature of the wisdom of equality is not to abide in the two extremes of samsara and nirvana, but to understand all equality, as it is said: Not abiding in peace, abiding in stillness, is said to be the wisdom of equality. Thus it is said. The assistant is endowed with great love and great compassion, and the function is to show the appearance of the form body in accordance with the inclinations of the trainable beings, as it is said: At all times endowed with love and great compassion, for sentient beings as they wish, the Buddha's body is certainly shown. Thus it is said. Although the basis for the appearance of the body acts like a mirror, the one who shows it to the trainable beings is considered to be the wisdom of equality. The nature of the wisdom of individual observation is the wisdom that is unobstructed to all dharmas, and is skilled in teaching the Dharma, as it is said: The wisdom of individual observation is always unobstructed to all knowables. Thus it is said. The assistant is endowed with immeasurable qualities such as samadhi and dharani, as it is said: It is like a treasure of samadhi and dharani. Thus it is said. The function is to show various adornments of the body in the assembly, and to rain down the rain of Dharma, as it is said: In the mandala of the assembly, showing all adornments, cutting off all doubts, raining down the great rain of Dharma. Thus it is said. The task is accomplished.