Tibetan
། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་བར། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གིས་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །གཞལ་མེད་གངྒཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་ཀུན་རྣམ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་ཡང་གསར་དུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར་བའི་ཆའི་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་ཆའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ནོར་བུ་ལྟར་བཞུགས་ཀྱང་ཐ་མལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟར་རགས་པ་ཐེར་ཟུག་གི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པར་སྣང་བའང་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་དང་། སྣང་ལ་ངོ་བོ་མེད་པས་འཇའ་ཚོན་དང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་བསྒྲུབས་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག །སྟོན་པ་ངེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། དུས་ངེས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབྱུང་བ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་ པ་རྣམས་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐོག་མར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཏེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་མེད་འདོད་དང་གཟུགས་རྣམས་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁམས་ལས་འདས་སོ་སངས་རྒྱས་དག །བཞུགས་སོ་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི། གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ཉིད་གང་དུ་སོང་བ་དེར་འོང་གིས་འདི་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་ཆད་པ་ལྟར། གང་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་དང་། །འོག་མིན་དེ་ཉིད་རྣམ་མཛེས་པ། །ཤེས་པ་གསུམ་པ་གཅིག་ཉིད་དུ། །འདྲེས་པར་གྱུར་ལ་བདག་སྨྲའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐེག་བསྡུས་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན། །དེ་ལ་གདགས་པས་ཐ་དད་འབྱེད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་མཛད་པ་ལས་མི་མཇེད་འདི་ཆགས་ནས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣང་བ་དང་མོས་པ་མི་འདྲ་བའི་ངོར་ཐོག་མར་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྡུ་བར་མཛད་པའི་རྗེས་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་འདོད་དེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་མངོན་པར་སངས་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་དེར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་མན་ཆད་ལས་འདས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་འོག་མིན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། གཙང་མའི་གནས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་སོ།
Chinese
《宝性论》中说：佛陀本身是不可分的，以清净的法来区分，就像太阳一样，是智慧和断证二者的体性。光明和非光明无有分别，具有能入的恒河，具足超越尘垢的佛陀的一切功德。这是说，那是不可思议的自性。其中说：无始无中无终且无有分别，无二离三无垢且无分别念，证悟何者是法界自性，瑜伽士以等持而见。具足超越无数恒河沙的，不可思议无与伦比的功德，如来无垢的界，是完全断除了具有习气的诸过患。总而言之，虽然以无垢的力量显现，但不是新近聚合而成的等等。其中说：非聚合而成且自然成就，不是由其他的因缘所证悟，具有智慧、慈悲和能力，是具有二种利益的佛陀。这就是所说的。报身是从轮回部分的阿赖耶识八识聚，融入法界的力量方面，安立为基础的实相显现的功德完全圆满。具有五种决定的报身，虽然恒常如珍宝般存在，但也不是像普通各种粗糙的事物一样，显现无常的相状，也不是像自性空性一样不能显现，而是如意宝珠和，显现而无自性的彩虹，安住于智慧的智慧。如《宝性论》中说：具有各种殊胜正法光芒的身，精勤成办解脱众生的利益，事业如同如意宝王一般，虽然是各种事物，但不是它的自性。这就是说。其中的五种决定是：处所决定在色究竟天，眷属决定是十地菩萨，法决定唯有大乘，导师决定是毗卢遮那佛，时间决定是恒常不断的法轮。如《现观庄严论》中说：具有三十二相和八十随好，为了受用大乘，佛陀的报身
English
In the Uttaratantra, it says: "Buddha himself is indivisible, distinguished by pure Dharma, like the sun, it is the nature of both wisdom and abandonment. Light and non-light are indistinguishable, with the Ganges that can enter, possessing all the qualities of the Buddha who has transcended dust." This means that it is an inconceivable nature. It says: "Without beginning, middle, or end, and without distinction, non-dual, free from three, immaculate, and without conceptualization, realizing what is the nature of Dharmadhatu, the yogi sees through Samadhi. Possessing countless qualities beyond the sands of the Ganges, inconceivable and incomparable, the immaculate realm of the Tathagata is the complete abandonment of all faults with habitual tendencies." In short, although appearing through the power of immaculateness, it is not newly assembled, and so on. It says: "Not assembled and spontaneously accomplished, not realized by other causes, possessing wisdom, compassion, and power, is the Buddha who possesses two benefits." This is what is said. The Sambhogakaya is the complete perfection of all the qualities of the appearance of the basic reality established from the aspect of the power of the Alaya consciousness eight aggregates of the part of Samsara, dissolving into the Dharmadhatu. The Sambhogakaya, which possesses the five certainties, although always present like a jewel, does not appear as impermanent like ordinary coarse objects, nor is it unable to appear like emptiness of self-nature, but is like a wish-fulfilling jewel and a rainbow that appears without essence, abiding in the wisdom of awareness. As it says in the Uttaratantra: "With a body possessing various excellent Dharma rays, diligently accomplishing the benefit of liberating beings, the activity is like a wish-fulfilling jewel king, although it is various things, it is not its nature." This is what it says. The five certainties are: the certainty of place is in Akanishta, the certainty of retinue is the ten Bhumi Bodhisattvas, the certainty of Dharma is only the Mahayana, the certainty of the teacher is Vairochana Buddha, the certainty of time is the constant and continuous wheel of Dharma. As it says in the Abhisamayalankara: "Possessing the thirty-two marks and eighty minor marks, for the sake of enjoying the Mahayana, the Sambhogakaya of the Buddha"
Chinese
谓之圆满报身。其释文中说：三十二相和八十随好之自性，乃是安住于十地的大菩萨们，为了以唯一的大乘之法的受用，享用极其清净的欢喜和安乐，是为佛陀薄伽梵的受用圆满报身。而且，诸佛最初现证菩提之处乃是色究竟天（藏文：འོག་མིན།），《严密布置经》中说：无色、欲和色诸界，以及无想也是如此，诸佛超越了诸界，安住于严密的坛城中。而且，在超越三界之处，于严密布置之处成佛。若问此地在何方？如说梦境去向何方，即往何处，此地亦复如是。于何处远离一切障碍，法界与智慧无二无别地融合，即在于彼处。在《法界赞》中说：大自在天的殊胜处所，以及那美妙的色究竟天，我赞叹那三智合一之处。以及，《摄大乘论》中说：因无我执之故，处所无有差别。由于随顺往昔之故，因此假立而有差别。此处若以释迦牟尼佛为主，则于无始之时，在色究竟天成佛后，为了利益有情，此娑婆世界形成后，因有情各自的显现和意乐不同，首先在色界之色究竟天成佛后，为了摄集诸天，在此之后，示现于赡部洲之金刚座成佛之相。如《月密明点续》中说：于欲界和无色界中，佛陀不会现证成佛。于色界之色究竟天中，离欲的您在那里成佛。以及，对于超越色界之极顶以下，应舍弃的彼岸色究竟天，即是如此认为。在《楞伽经》中也说：舍弃了净居天之后，在名为色究竟天的欢喜之处，真正的佛陀在那里成佛，一个化身在此成佛。
English
It is called the Sambhogakaya. Its commentary states: "The nature of the thirty-two marks and eighty minor marks is that the great Bodhisattvas residing on the ten bhumis, in order to enjoy the utterly pure joy and bliss through the enjoyment of the Dharma of the one Great Vehicle, are the Sambhogakaya of the Buddha Bhagavan." Moreover, the place where the Buddhas first manifest enlightenment is Akanistha. The Sutra of Dense Array states: "The formless, desire, and form realms, as well as the non-conceptual, are all like that. The Buddhas have transcended the realms and reside in the dense mandala." Moreover, having transcended the three realms, one becomes a Buddha in the densely arrayed place. If asked where that place is, just as it is said that wherever a dream goes, it goes there, so it is only here. Wherever all obscurations are separated and the dharmadhatu and wisdom are mixed without difference, it is there. In the Praise of Dharmadhatu, it says: "The supreme abode of the Great Lord, and that beautiful Akanistha, I praise that which has become mixed into one of the three knowledges." And, in the Compendium of the Great Vehicle, it says: "Because there is no self-grasping, there is no difference in places. Because of following the past, differences are distinguished by imputation." Here, if we take Shakyamuni Buddha as the main subject, then from beginningless time, after becoming enlightened in Akanistha, in order to benefit sentient beings, after this world was formed, because the appearances and inclinations of each sentient being are different, first, after becoming enlightened in Akanistha of the form realm, in order to gather the gods, after that, it is desired to show the manner of becoming enlightened at the Vajra Seat of Jambudvipa. As it says in the Tantra of the Secret Drop of the Moon: "In the desire realm and the formless realm, the Buddha does not manifestly become enlightened. In Akanistha of the form realm, you, free from desire, become enlightened there." And, for that which transcends even the very visible below the form realm, the Akanistha beyond that which should be abandoned is considered to be so. It also says in the Lankavatara Sutra: "Having abandoned the pure abodes, in the delightful place called Akanistha, the truly enlightened one becomes enlightened there, one emanation becomes enlightened here."