Tibetan
།ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཏིང་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྤྲིན་གཉིས་གདུལ་བྱའི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པས། ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པས་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་ཚུལ་འདྲ་བས་དེ་སྐད་བཏགས་ཀྱང་། བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ལྷག་པ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ས་རྡུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཆུ། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་ནི་རང་རང་གི་སྒྲིབ་ པའི་གཉེན་པོ་ཆེ་འབྲིང་དགུའི་དབང་གིས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐྱེད་ཚུལ་དགུའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་ལས། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་ས་དགུའི་དྲི་མ་སྤོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས། སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཉིས་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ནི་རྟེན་གྱི་གཉེན་པོའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་ཐག་བསྲིང་གི་གཉེན་པོའོ། །དེའང་སའི་སྔོན་རོལ་རང་རྒྱུས་དེ་དང་དེའི་སྤང་བྱ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རགས་པ་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དེ་དང་དེ་དང་པོར་སྐྱེ་བཞིན་པས་དྲི་མ་ངོ་སྐལ་དེའི་ས་བོན་དངོས་སུ་སྤོངས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་ལམ་མོ། །ས་དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་སའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །སའི་མཇུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་ས་གོང་མར་བགྲོད་བཞིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མཐོང་སྤངས་མ་ལུས་པ་སྤངས། སྒོམ་སྤངས་ངོ་སྐལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་སྤངས། ཕྲ་བ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའང་ངོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་བཞི་ལས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དྲུག་སྟེ། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་ན་དྲུག །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་བསྡོམས་པས་བཅུ་དྲུག་གོ། །སའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འདོད་པ་ན་དྲུག །བསམ་ གཏན་བཞི་ན་ལྔ་ཚན་བཞི། གཟུགས་མེད་བཞི་ན་ལྔ་ཚན་བཞི་སྟེ་བསྡོམས་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །ས་དང་ཆེ་འབྲིང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། སྲིད་རྩེ་སྟེ་ས་དགུ་ན། འདོད་ཆགས་ཆེ་འབྲིང་དགུ་དགུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ང་རྒྱལ་དགུ་ཚན་དགུ། མ་རིག་པ་དགུ་ཚན་དགུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དགུ་ཚན་དགུ། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དགུ་ཚན་དགུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཚན་ལྔ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔའི་སྟེང་དུ། འདོད་པའི་ཁོང་ཁྲོ་ཆེ་འབྲིང་དགུ་བསྣན་པས་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་བཞིར་སོ་སོར་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ས་གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྟོང་འགྱུར་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ས་གསུམ་པར་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་དང་། ས་བཞི་པ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་འགྱུར་དང་། ས་ལྔ་པ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སྟོང་དང་། ས་དྲུག་པ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དང་། ས་བདུན་པ་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དང་། ས་དགུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་ བ་སྙེད་དང་། ས་བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་གསར་དུ་མཐོང་ཡང་། སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཁམས་གསར་དུ་མཐོང་བ་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་གླིང་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གསུམ་པས་བརྒྱ་བྱིན་དང་། བཞི་པས་མཚེ་མ་དང་། ལྔ་པས་དགའ་ལྡན་དང་། དྲུག་པས་འཕྲུལ་དགའ་དང་། བདུན་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད། བརྒྱད་པས་སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། དགུ་པས་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བཅུ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེའང་དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཚད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ས་དེ་དག་ལ་གནས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་རླབས་ཆེན་བསགས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཚུལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། སྐྱེ་ཤི་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཆི་འཕོ་སྟོན། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མས། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལའང་། རྟེན་དང་། རང་བཞིན་གཉིས་ལས་རྟེན་ལ་གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེ་ལས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པ་འཆར་བ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་ སློབ་ལམ་བཞིར་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད་པའོ། །ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ། །དབྱེ་ན་
Chinese
那是善良的智慧。就这样。伟大的大乘第十地法云，是智慧的彼岸。正如那里面所说：犹如双云布满天空的界域，因此称为法云。就这样。那也是因为禅定和陀罗尼的双云遍布所化众生的天空，降下正法的雨而利益众生，就像如来一样。如《宝性论》所说：菩提萨埵的这种行为，后得与如来们，以及真实救度众生，在世间是相同的。就这样。虽然因为事业的行事方式相似而如此称呼，但在行为和作用两方面，佛陀都更为殊胜。正如那里面所说：即使如此，就像尘土和，大海中的牛蹄迹之水，佛陀和，菩提萨埵的差别也是如此。就这样。如此，修道之地的九地，是依靠各自的障碍的对治力的大小九种的缘故，依靠功德增长的方式九种的缘故而区分的。第四，特殊的法有五种，其中对治的差别是，相对于舍弃九地的垢染，加行道和无间道二者是舍弃的对治。解脱道是所依的对治。特殊之道是延长距离的对治。那也是说，地的先前的自续中，成为那个和那个所断的障碍的粗大之物舍弃，称为加行道。那个和那个地初次生起时，直接舍弃垢染的本分之种子，是无间道。那个地的第二个刹那起，地的本体都是解脱道。地的结尾获得特殊的功德后，正在前往更高的地，称为特殊之道。舍弃的差别是：舍弃所有见所断，舍弃修所断的本分之粗大者，进入舍弃细微者。那也是说，本体是俱生之烦恼障和所知障二者，如果分类则有四种，从本体的角度有六种，即贪欲、嗔恚、我慢、无明、有身见、边执见。如果从界的角度分类，欲界有六种，上二界中除了嗔恚之外各有五种，共计十六种。如果从地的角度分类，欲界有。
English
That is good wisdom. Thus it is said. The great Mahayana tenth bhumi, the cloud of dharma, is the perfection of wisdom. As it says in that very text: Like two clouds covering the realm of the sky, therefore it is called the cloud of dharma. Thus it is said. That is because the two clouds of samadhi and dharani pervade the sky of those to be tamed. By raining down the rain of dharma, it benefits beings, just like the Tathagata. As it says in the Uttaratantra: This conduct of the Bodhisattva, the subsequent attainment is the same as the Tathagatas, and truly liberating sentient beings, is the same in the world. Thus it is said. Although it is called that because the way of acting of the activity is similar, in both the action and the agent, the Buddha is superior. As it says in that very text: Although it is like that, like dust and, the water in the hoofprint of an ox in the ocean, the difference between the Buddha and, the Bodhisattva is just that. Thus it is said. Thus, the nine bhumis of the path of meditation are distinguished by the power of the nine great, medium, and small antidotes to their respective obscurations, and by the power of the nine ways of increasing qualities. Fourth, among the five special dharmas, the difference in antidotes is that, in relation to abandoning the defilements of the nine bhumis, the two, the path of application and the path of no interruption, are the antidotes of abandonment. The path of liberation is the antidote of the basis. The special path is the antidote of lengthening the distance. That is to say, in the previous self-continuum of the bhumi, abandoning the gross things that have become obstacles to that and that which is to be abandoned, is called the path of application. When that and that bhumi first arise, directly abandoning the seeds of the inherent part of the defilement, is the path of no interruption. From the second moment of that bhumi onwards, the essence of the bhumi is the path of liberation. At the end of the bhumi, having obtained special qualities, and proceeding to the higher bhumi, is called the special path. The difference in what is abandoned is: abandoning all that is to be abandoned by seeing, abandoning the gross of the inherent parts of what is to be abandoned by meditation, entering into abandoning the subtle. That is to say, the essence is the two, the afflictive obscuration and the cognitive obscuration, which are co-emergent. If classified, there are four types. From the perspective of the essence, there are six: desire, anger, pride, ignorance, the view of the aggregates as a real self, and the view of holding to extremes. If classified from the perspective of the realm, there are six in the desire realm. In the two upper realms, there are five each, excluding anger, totaling sixteen. If classified from the perspective of the bhumi, there are in the desire realm.
Chinese
六。四禅中有四个五蕴。四无色定中有四个五蕴，总共有四十六个。从地和大小的角度来区分，欲界、初禅、二禅、三禅、四禅、无色界的空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处这九地中，如欲贪的大中小九种，九九八十一种一样。我慢九类，无明九类，坏聚见九类，边执见九类，这八十一种共五类加起来，在四百零五的基础上，加上欲界的嗔恨大中小九种，共有四百一十四种。这些分别在加行道、无间道、解脱道和殊胜道这四道中舍弃。功德的差别是，初地的功德十二个百千，在二地时每一刹那都显现为千倍。三地为百万倍，四地为万万倍，五地为万万千倍，六地为万万百万倍，七地为俱胝万万百万倍，八地为三千大千世界百千十倍的极微尘数。九地为无量佛土百千十倍的微尘数。十地能示现与不可说俱胝百千十倍微尘数相同的功德，并且在每个毛孔中都清楚地显现佛土，同时为利益众生而示现十二种事业等。像这样的功德，虽然依靠去除界上的障碍的力量而新显现，但并非先前没有而新产生的，因为像这样的功德和其他无量功德本来就是任运成就的，只是因为各自新见到界而变得更加清净才显现出来。关于受生的差别，安住于二地者转生为四大洲的转轮王，三地者转生为帝释天，四地者转生为夜摩天，五地者转生为兜率天，六地者转生为化乐天，七地者转生为他化自在天，八地者转生为最初的总
English
Six. There are four aggregates in the four concentrations. There are four aggregates in the four formless realms, totaling forty-six. Differentiating based on the ground and the degree of intensity, in the nine grounds of desire realm, first concentration, second concentration, third concentration, fourth concentration, formless realm of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and peak of existence, just as there are nine degrees of desire and attachment, large, medium, and small, making eighty-one, similarly, nine categories of pride, nine categories of ignorance, nine categories of view of the aggregates as a real self, nine categories of clinging to extreme views, these eighty-one categories, totaling five groups, added to the four hundred and five, plus the nine degrees of anger in the desire realm, large, medium, and small, there are four hundred and fourteen. These are abandoned separately in the four paths of application, immediate, liberation, and special paths. The distinction of qualities is that the twelve hundred thousand qualities of the first ground manifest as a thousandfold increase in each moment on the second ground. On the third ground, it's a millionfold increase, on the fourth ground, a hundred millionfold, on the fifth ground, a hundred million thousandfold, on the sixth ground, a hundred million millionfold, on the seventh ground, a koti hundred million millionfold, on the eighth ground, as many as the extremely fine particles of ten times a hundred thousandfold three thousand great thousand worlds. On the ninth ground, as many as the fine particles of ten times a hundred thousandfold countless Buddha lands. The tenth ground is capable of demonstrating qualities equal to the number of fine particles of ten times a hundred thousandfold inexpressible kotis of Buddha lands, and in every pore, Buddha lands are clearly revealed, and twelve deeds, etc., are simultaneously performed for the benefit of sentient beings. Such qualities, although newly seen through the power of removing obscurations on the element, are not newly born from non-existence, because such qualities and other immeasurable qualities are inherently spontaneously present, and it is because the newly seeing the element individually becomes more purified that they appear. Also, regarding the distinction of taking bodies, by abiding on the second ground, one becomes a universal monarch of the four continents, on the third, Indra, on the fourth, Yama, on the fifth, Tushita, on the sixth, Nirmanarati, on the seventh, Paranirmitavasavarti, on the eighth, the first of the thousand general