Tibetan
ས་བོན་དང་བཅས་པ་འགགས་པ་དུས་མཉམ། ཡེ་ཤེས་ལྷག་མས་ཐག་བསྲིང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་སོང་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ནི་དང་པོར་བདེན་པ་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ཆོས་བཟོད་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཤེས་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་བཟོད་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་ཤེས་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བས། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་ངོ་བོ་རིགས་བཞི་ལྡོག་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་བཞི་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་ཤིང་བཟོད་ཤེས་བཞི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོན་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། སྤྱན་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་དུས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱས་ཞལ་ལྟ་བ། སངས་རྒྱས་བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ། སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་འགྱེད་པ། དུས་སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་བརྒྱར་སྟོན་པ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བརྒྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། ཞིང་བརྒྱ་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ། རང་གི་ལུས་བརྒྱར་སྟོན་ པ། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་བརྒྱས་བསྐོར་བར་སྟོན་པའོ། །ས་འདིར་གནས་པ་དེས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་ནུས་སོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའང་། རྟེན་དང་། རང་བཞིན་གཉིས་ལས། རྟེན་ལ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ལའང་སྐྱེར་རུང་སྟེ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང་། །ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་ལ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ངོ་བོ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་པོ་གསུམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡར་བཅད་རྒྱུན་མཐའ་མར་བཅད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མཚན་གཞི་ནི་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །དབྱེ་ན་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་གསུམ་གསུམ་ཕྱེ་བས་དགུའོ། །དེའང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་བསྲེགས་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། འཁོར་བ་མཚོ་ཡི་འདམ་ བརྒལ་བས། །དེ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཡི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་བློ་བཟང་།
Chinese
种子和合一并止息于同一时刻。剩余的智慧是断绝，是趋向解脱道的助伴。时间的差别是，首先以四谛区分的四种法忍同时生起，之后四种法智同时生起，之后四种类忍同时生起，之后四种类智同时生起。因此，在趋入圆满的四个刹那，自性四种类别生起十六种转变。因为同时证悟四谛，并且四忍四智依次生起。证悟的差别是，以出世间的智慧现量证悟二无我。并且，法界周遍于自己和他人的一切，特别是通过证悟而证悟自他平等性的菩提心。功德的差别是，具有能在刹那间示现的百十二种功德，以及佛眼、神通、神变等不可思议的功德。即，在刹那间能被百位佛陀垂视，知晓被百位佛陀加持，化现百种化身，刹那间示现百劫，智慧融入前后百际，入定并起于百种等持，成熟百种有情，震动百种刹土，以光照亮百种刹土，开启百种正法之门，示现自身为百身，且每个身体都示现被百百圆满眷属围绕。安住于此地者，能受生为赡部洲的国王。第四，关于修道，有所依和自性两种。就所依而言，身体的所依多为三界中的男女以及欲界和色界的天人，但也可能受生于其他处，如《经庄严论》所说：“随欲而取有。”由此可以证明。心的所依是第四禅。自性方面，有因、果、体性三种。因是大乘道的前三种。果是无学道。体性方面，有定义、实例、分类、特点四种。定义是二地向上断除、相续至边际断除的大乘道。
English
The seeds and their cessation occur simultaneously. The remaining wisdom is the severance, the assistant on the path to liberation. The distinction of time is that, first, the four Dharma-kshantis divided by the four truths arise simultaneously; then, the four Dharma-jnanas arise simultaneously; then, the four Anvaya-kshantis arise simultaneously; then, the four Anvaya-jnanas arise simultaneously. Therefore, in the four moments of accomplishing the action, the four categories of nature arise as sixteen transformations. Because the four truths are realized simultaneously, and the four kshantis and four jnanas arise sequentially. The distinction of realization is the direct realization of the two selflessnesses by the supramundane wisdom. Moreover, the realm of Dharma pervades all of oneself and others, especially the mind of enlightenment that realizes the equality of oneself and others through realization. The distinction of qualities is that it possesses one hundred and twelve qualities that can be shown in an instant, as well as inconceivable qualities such as the Buddha-eye, clairvoyance, and magical powers. That is, in an instant, one can be seen by a hundred Buddhas, know that one is blessed by a hundred Buddhas, manifest a hundred emanations, show a hundred kalpas in an instant, wisdom enters the hundred limits of before and after, enter into and arise from a hundred samadhis, ripen a hundred sentient beings, shake a hundred fields, illuminate a hundred fields with light, open a hundred gates of Dharma, show oneself as a hundred bodies, and each body shows being surrounded by a hundred fully endowed retinues. One who abides in this bhumi can take birth as a king of Jambudvipa. Fourth, regarding the path of meditation, there are two aspects: the basis and the nature. As for the basis, the basis of the body is mostly the birth of men and women in the three realms, as well as gods of the desire and form realms, but it can also be born elsewhere, as stated in the Ornament of the Sutras: "Taking existence according to desire." This is proven by this. The basis of the mind is the fourth dhyana. As for the nature, there are three aspects: cause, result, and essence. The cause is the first three paths of the Mahayana. The result is the path of no more learning. As for the essence, there are four aspects: definition, example, division, and characteristics. The definition is the Mahayana path of the second bhumi, which cuts off upwards and cuts off the continuum to the end.
Chinese
修道之道的体性。 可以表达大乘修道之道的术语。 凡是大乘见道圆满之后产生，并且被大乘的善根所摄持，成为大乘无学道的第一刹那在弟子相续中产生的因。 体性是属于十地自性的范畴的善根。 如果区分，修道有小、中、大三种，每种又分三种，所以共有九种。 也就是小之小，第二地离垢地，是戒律波罗蜜多最殊胜的。 如《经庄严论》云： 离弃邪淫之行故，名离垢地。 如是说。 小之中，第三地发光地，是忍辱波罗蜜多。 如彼论云： 显现广大之法故，名为发光地。 如是说。 小之大，第四地发焰地，是精进波罗蜜多。 如彼论云： 如此菩提分法， 极能焚烧如火焰， 以具彼故此地者， 以焚二故具焰性。 如是说。 中之小，第五地极难胜地。 又如彼论云： 为令有情皆成熟， 并护自心故， 具慧者极难胜， 故说名为极难胜。 如是说。 中之中，第六地现前地，是智慧波罗蜜多。 如彼论云： 依于智慧波罗蜜， 轮回以及于涅槃， 于二现前之故， 名为现前之地。 如是说。 中之大，第七地远行地，是方便波罗蜜多。 如彼论云： 以与唯一道相连故， 故于远行地而作意。 如是说。 又如《法界赞》云： 超越轮回之海泥， 故彼称为远行地。 如是说。 大之小，第八地不动地，是力波罗蜜多。 如《经庄严论》云： 以二种想不能动， 故于不动地而作意。 如是说。 大之中，愿波罗蜜多圆满具足者，善慧。
English
The nature of the path of meditation. The term "Mahayana path of meditation" can be expressed. Whatever arises after the completion of the Mahayana path of seeing and is encompassed by the virtues of the Mahayana, becomes the cause for the first moment of the Mahayana path of no more learning to arise in the disciple's mindstream. The nature is all the virtues that belong to the realm of the ten bhumis. If divided, there are three types of meditation paths: small, medium, and large, each divided into three, making a total of nine. Among them, the smallest of the small, the second bhumi, the Immaculate, is the most excellent of the discipline paramita. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Because it is free from the defilement of immoral conduct, it is called the Immaculate Bhumi." Thus it is said. The middle of the small, the third bhumi, the Illuminating, is the patience paramita. As it is said in the same text: "Because it manifests great Dharma, it is called the Illuminating." Thus it is said. The largest of the small, the fourth bhumi, the Radiant, is the diligence paramita. As it is said in the same text: "Thus, the Dharma that accords with the aspects of enlightenment, burns intensely like a flame. Because it possesses that, that bhumi, because it burns the two, possesses radiance." Thus it is said. The smallest of the medium, the fifth bhumi, the Difficult to Train. Again, as it is said in the same text: "To fully ripen sentient beings, and to protect one's own mind, the wise find it difficult to train. Therefore, it is said to be difficult to train." Thus it is said. The middle of the medium, the sixth bhumi, the Manifest, is the wisdom paramita. As it is said in the same text: "Relying on the wisdom paramita, samsara and nirvana, because both are manifested here, it is called the Manifest Bhumi." Thus it is said. The largest of the medium, the seventh bhumi, the Far Gone, is the means paramita. As it is said in the same text: "Because it is connected with the path of one going, therefore, one intends for the Far Gone Bhumi." Thus it is said. And as it is said in the Praise of the Dharmadhatu: "Having crossed the mud of the ocean of samsara, therefore, it is called the Far Gone." Thus it is said. The smallest of the large, the eighth bhumi, the Immovable, is the power paramita. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Because it is not moved by two perceptions, therefore, one intends for the Immovable Bhumi." Thus it is said. The middle of the large, the aspiration paramita, the one who is completely perfect, the Good Intelligence.