Tibetan
་བརྒྱད་པོ་དེ་དངོས་སུ་སྤངས་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་སྤོང་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཅིག་ཅར་བས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་མཐོང་སྤངས་ལན་བཞིར་སྤོང་བའི་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་གི་འབྲིང་། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། ཆེན་པོའི་འབྲིང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉེན་པོ་དགུའི་སྤང་བྱ་ཡང་། ཆེན་པོ། འབྲིང་། ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་གོ་ལྡོག་པས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མཛོད་ལས། ས་དང་ས་ལ་ཉེས་རྣམས་དགུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །དེའང་ས་དགུའི་ངོ་བོ་གཉེན་པོ་སྒོམ་ལམ་དགུར་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ་པ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། གཟུགས་མེད་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་དང་། འགོག་པ་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་ཏུ་སྤང་པར་བྱ་བའི་དྲི་མའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐ་ན་རི་དྭགས་དང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ་དང་བཞི་སྟེ། མཛོད་ལས། བཞི་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་ན་བཞི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུའོ། །སའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འདོད་པའི་ས་ན་བཞི། བསམ་གཏན་པ་བཞི། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ན་གསུམ་གསུམ་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ས་དང་ཆེ་འབྲིང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། ས་དགུ་ན། འདོད་ཆགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་དགུ་ཚན་དགུ། དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་དགུ་ཚན་དགུ། མ་རིག་པ་དགུ་ཚན་དགུ། འདོད་པའི་ཁོང་ཁྲོ་དགུ་ཚན་གཅིག་རྣམས་བསྡོམས་པས། ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། མཛོད་ལས། བཞི་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་སྤངས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི། ས་དེ་འགགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྤོང་བས་འགག་འགྱུར་ གྱིས་སྤོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བས། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །འགག་པར་འགྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལམ་ཅིག་ཅར་བས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་སྤོང་དྲིལ་ནས་སྤོང་སྟེ། སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་འགགས་པ་དང་། སྒོམ་སྤངས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྒྱུ་མེད་འགགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རིམ་གྱིས་པས་ནི་ས་དགུ་ན་སྒོམ་སྤངས་དགུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། འབྲས་བུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་སོ། །དེའང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟད་པ་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལས། །ཡོངས་ཤེས་ལ་སོགས་ངེས་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། ཡོངས་ཤེས་བྱར་མེད་ཅེས་པ་སོགས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བློར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་གཉིས་སོ། །ལྷག་བཅས་ ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་དོར་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལས་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་མེད་དང་དེ་དག་ཐོབ་པས་རྒྱན་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྤངས་པ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ་རིམ་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་ལས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཉོན་སྒྲིབ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ད་ལྟ་བའི་སེམས་གནས་སུ་མི་སྟེར་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་དང་མིང་གཅིག་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་དོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན། བདག་གསོད་པའི་ ཆོས་ཅན། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཅན། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་དྲུག་གོ། །དང་པོ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་གནས་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དབང་རྟུལ་བདག་གསོད་ན་མི་ཉམས་མི་གསོད་ན་ཉམས་པའོ། །ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་རྟུལ་མྱོས་ནས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་ཤིང་མ་མྱོས་ན་མི་ཉམས་པའོ། །དེའང་འདོད་ཡོན་གྱིས་སེམས་གཡེངས་མ་གཡེངས་སོ། །བཞི་པ་ནི་དབང་རྟུལ་བདེ་བར་གནས་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་ལ་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་དབང་རྟུལ་བདེར་གནས་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ནི་གོང་མ་ཐོབ་པར་བྱར་ཡོད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའང་དྲུག་པོ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། གོང་མ་གཉིས་ན་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་
Chinese
第八者是实际断除，以事后智逐渐延长的形式。其余三个谛的断除方式也与此相同。以顿悟道，见道十五刹那以四次断除见所断的方式与菩萨相同。在此见道中，有七种菩提分，即：正念、择法、精进、喜、轻安、禅定、舍，是为七正等觉支。之后生起修道，它又分为小、中、大三种，每一种又分为：小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大，即以九种对治来断除所断，也是大、中、小三种反过来，安立为大之大等九种。《俱舍论》中说：“地与地之过患有九，如是功德亦有九，以小、中、大之别，故小等各有不同。”也就是说，九地的自性，即以九种对治的修道，所修的八支圣道也是：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，是为八支圣道。同样，修习初禅、二禅、三禅、四禅、无色定、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处四处，以及灭尽定等次第而住的九次第定等。其中，有时专注于共同之处，为了获得未得之物而修习；有时为了使已得之物圆满而修习。在这些地中，所要断除的垢染也是俱生之自性，即《决择分》中说：“俱生者，即使是孩童、凡夫，乃至野兽和鸟类也有。”从体性的角度来区分，有贪欲、嗔恚、我慢、无明四种。《俱舍论》中说：“四者是修所断。”从界的角度来说,
English
The eighth is actually abandoned, in the manner of gradually extending with subsequent knowledge. The manner of abandoning the remaining three truths is also the same as this. With the sudden path, the fifteen moments of the seeing path abandon what is to be abandoned by seeing four times, which is in accordance with the bodhisattva. In this seeing path, there are seven limbs of enlightenment, namely: mindfulness, discrimination of dharma, diligence, joy, pliancy, samadhi, and equanimity, which are the seven limbs of perfect enlightenment. After that, the path of cultivation arises, and it is also divided into small, medium, and large, each of which is divided into: small of small, medium of small, large of small, small of medium, medium of medium, large of medium, small of large, medium of large, and large of large, that is, with nine antidotes to abandon what is to be abandoned. The three, large, medium, and small, are also reversed, and established as nine such as large of large. The Treasury of Knowledge says: "The faults of the ground and the ground are nine, likewise the qualities are also nine, with the distinction of small, medium, and large, therefore the small and so on are different." That is to say, the nature of the nine grounds, that is, the cultivation of the nine antidotes of the path of cultivation, the eight noble paths that are cultivated are also: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, which are the eight limbs of the noble path. Similarly, cultivate the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the formless dhyana, the infinite space, the infinite consciousness, the nothingness, the four realms of neither perception nor non-perception, and the nine successive abidings of cessation, etc. Among them, sometimes one focuses on the commonality and cultivates in order to obtain what has not been obtained; sometimes one cultivates in order to perfect what has been obtained. In these grounds, the defilements to be abandoned are also of co-emergent nature, that is, the Definitive Analysis says: "Co-emergent ones are even those of children, ordinary people, and even wild animals and birds." Distinguishing from the perspective of entity, there are four: desire, anger, pride, and ignorance. The Treasury of Knowledge says: "The four are to be abandoned by cultivation." From the perspective of realms,
Chinese
总之，欲界有四种，上二界各有三种，共十种。从地的角度来分，欲界有四地，禅定有四地，无色界有四地，共八地，八地中三三相加共二十八种。从地和大小的角度来分，欲界、四禅定和四无色界，共九地中，贪欲有大、中、小三种，每一种又分为三种，共有九个九类。同样，我慢有九个九类，无明有九个九类，欲界的嗔恨有一个九类，总共加起来，有二百五十二种。如《俱舍论》中所说：“四者是修所断，除了嗔恨之外，那些本身，与色界和无色界相同。” 那么，如何断除这些修所断呢？与那个地灭尽的同时断除，因此通过灭尽变化来断除。如《俱舍论》中所说：“无学心是生起变化的，从障碍中解脱变化，通过灭尽变化的道，彻底断除它的障碍。” 也就是说，通过一种道一次性地断除三界的修所断，即小修道的最小灭尽和修所断最大的无因灭尽同时发生的方式。如果是渐次断除，那么九地中存在的九种修所断就渐次断除。这样，在修道圆满之后，就会现证果位的尽智和无生智这两种智慧。如《俱舍论》中所说：“尽和无生智，称为菩提。” 也就是要了知痛苦，要断除集，要现证灭，要以道为所依，以这样的方式了知就是尽智。如《俱舍论》中所说：“尽智是从诸谛中，完全了知等确定者。” 还有，已经了知痛苦，了知没有其他需要了知等等，就是无生智。如“完全了知没有可为了知”等等，认为是无生智。如是，具有二智者，即是阿罗汉，有余依和无余依两种。有余依，是因为没有舍弃近取蕴，所以痛苦的真谛还残留少许，因此从对境中，诸根非常
English
In short, there are four types in the desire realm, and three types each in the two upper realms, totaling ten. From the perspective of the ground, there are four grounds in the desire realm, four in the meditative concentration realm, and four in the formless realm, totaling eight grounds. Adding three and three in the eight grounds results in twenty-eight types. From the perspective of ground and size, the desire realm, the four meditative concentrations, and the four formless realms, in the nine grounds, desire has three types: large, medium, and small, and each of these is further divided into three, resulting in nine sets of nine categories. Similarly, pride has nine sets of nine categories, ignorance has nine sets of nine categories, and anger in the desire realm has one set of nine categories. Adding all of these together, there are two hundred and fifty-two types. As stated in the Abhidharmakośa: "The four are to be abandoned by cultivation, except for anger, those themselves are the same as the form and formless realms." So, how are these to be abandoned by cultivation eliminated? They are eliminated simultaneously with the cessation of that ground, therefore, they are eliminated through cessation transformation. As stated in the Abhidharmakośa: "The non-learning mind is subject to arising transformation, liberation transforms from obscurations, and through the path of cessation transformation, its obscurations are thoroughly abandoned." That is to say, through one path, the cultivation abandonments of the three realms are eliminated all at once, in the manner of the smallest cessation of the small cultivation path and the greatest causeless cessation of the great cultivation abandonment occurring simultaneously. If it is gradual elimination, then the nine cultivation abandonments existing in the nine grounds are gradually eliminated. In this way, after the completion of the cultivation path, the two wisdoms of the fruit, the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, are manifested. As stated in the Abhidharmakośa: "The knowledge of exhaustion and non-arising is called enlightenment." That is, one must know suffering, abandon origination, manifest cessation, and rely on the path. Knowing in this way is the knowledge of exhaustion. As stated in the Abhidharmakośa: "The knowledge of exhaustion is from all the truths, the complete knowledge and so forth are certain." Furthermore, having already known suffering, knowing that there is nothing else to be known, and so on, is the knowledge of non-arising. As in "completely knowing that there is nothing to be known," and so on, it is considered the mind of non-arising. Thus, one who possesses the two wisdoms is an Arhat, with two types: remainder and no remainder. Remainder, because the aggregates of close acquisition have not been abandoned, so a small remainder of the truth of suffering remains. Therefore, from the objects, the senses are very