Tibetan
བྲིང་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི་ལམ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་འདོད་ཆགས་སྤྱིའི་གཉེན་པོར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པས་ཆགས་པ་བཟློག་པ་ནི། མཛོད་ལས། ཀེང་རུས་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་པ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ན་རེས་འགའ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཆུ་ཤིང་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། མདོ་ལས། གང་ཅི་ཚོར་བ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། རྟོག་པ་ཞི་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་བརྟགས་ན་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལ་བདག་མེད་ པའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི་ལུས་ཚོར་སེམས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་ནས། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གིས་བསྒོམས་པས། ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚུལ་དུ་མས་ལྡོག་པ་ན། སྤང་བྱ་རགས་པ་རྣམས་མགོ་ནོན་ནས་ལམ་གོང་མ་ལ་འཇུག་གོ། །དེའང་མཛོད་ལས། ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱང་། རེ་རེ་ཞིང་ལུས་མི་གཙང་བ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། སེམས་མི་རྟག་པ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་རིམ་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་པའམ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་རྒྱུན་བསྲིང་བ་དང་། སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དཔྱོད་པས་དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཅི་རིགས་སུ་གྲུབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་སམ་ཡན་ལག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དེའང་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིི་དབང་པོ་ལྔའོ། །དེའང་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དད་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དང་། དྲན་པས་དམིགས་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་བརྗེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་མཛོད་ལས། དེ་ནི་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དྲོ་བ་ལས། །རྩེ་མོ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་ པ། བདག་མེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྒྱུ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཀུན་འབྱུང་གི་བཞི་དང་། བདག་མེད་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། དབེན་པ་སྟེ་འགོག་པའི་བཞི་དང་། ལམ་དང་། རིགས་པ། བསྒྲུབ་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གཉིས
Chinese
中等为四种正断，广大为四神足，加行道暖位和顶位为五根，忍位和世第一法位为五力，见道为七菩提分，修道为八正道。 修习之。最初是所有道之初始，即资粮道小位，进入此道之最初行者，为对治自他身体之贪执，修习身念住。即为对治普遍的贪欲，将自他之身体及一切显现观为骨架，以此遮止贪执。如《俱舍论》云：“骨锁于一切贪者。”。为对治个别的贪欲，修习变肿胀、变红、为虫所食等八种想。远离贪欲后，有时以身观身之念住，如水树般修习等。之后修习受念住，对乐受、苦受、舍受三种，修习痛苦之想及如水树般无有实义之想。如经部云：“无论感受为何，皆应知彼一切为痛苦。”。之后修习心念住，即以止观之方式，心专注于呼吸出入，平息分别念，心的相续是世俗谛，若加以观察，则是刹那无分之胜义谛，于此状态中修习无我之义。之后修习法念住，即对以行蕴和识蕴所摄之法，内外一切自性之无我性、无常性、如幻性等进行修习。即观修色、受、想等为身、受、心三者之无实义等，以法念住修习行蕴和识蕴二者，以此多种方式对治对五蕴所摄之法之实执烦恼，粗大之所断得以压制，从而进入更高的道。如《俱舍论》云：“以身受心及法，于二相中善观察。”
English
The middling are the four right abandonments, the great are the four legs of miraculous power, the five faculties in the heat and peak of the joining path, the five powers in forbearance and the supreme dharma, the seven branches of enlightenment in the seeing path, and the eight noble path branches in the path of meditation. One meditates. The first is the beginning of all paths, the small accumulation path. The first practitioner who enters it meditates on the mindfulness of the body as an antidote to attachment to one's own and others' bodies. That is, as an antidote to general desire, one reverses attachment by meditating on one's own and others' bodies and all appearances as skeletons. As it says in the Treasury: "A skeleton is for all those with attachment." As an antidote to specific desires, one meditates on the eight perceptions of becoming swollen, becoming red, being eaten by worms, and so on. When one is free from attachment, one sometimes practices mindfulness of the body by looking at the body, meditating like a water tree, and so on. Then one meditates on the mindfulness of feelings, and for the three feelings of pleasure, pain, and neutrality, one meditates on the perception of suffering and the perception of being without essence like a water tree. As it says in the Sutra: "Whatever feeling there may be, one should recognize all of it as suffering." Then one meditates on the mindfulness of the mind, that is, in the form of calm abiding and special insight. One holds the mind on the breath going in and out, pacifying thoughts, and the continuum of the mind is the conventional truth. If one examines it, it is the ultimate truth, an indivisible moment. In that state, one meditates on the meaning of selflessness. Then one meditates on the mindfulness of dharmas, that is, on the dharmas included in formations and consciousness. One meditates on the selflessness, impermanence, illusion-like nature, and so on of all internal and external entities. That is, one meditates on form, feeling, and perception as being without essence in the three: body, feeling, and mind. By meditating on the two, formations and consciousness, with the mindfulness of dharmas, the afflictions of clinging to the dharmas included in the five aggregates are reversed in various ways. The gross objects to be abandoned are suppressed, and one enters the higher path. As it says in the Treasury: "By thoroughly examining the body, feeling, mind, and dharmas in two characteristics."
Chinese
为了调伏，共同和各自的体性二者，各自观修身体不净，感受痛苦，心无常，法无我的自性。之后，当生起中品资粮道时，对于未生之不善，令不生起，对于已生者，令断除，对于未生之善，令生起，对于已生者，令其增长，为此而精进修习。因此，为了完全断除一切不善方面，称为正断。之后，当生起大品资粮道时，修习欲、精进、心、观的四种等持。也就是按照次第，对于世俗或胜义的善的所缘境，生起专注的欲求而修习，并且以极大的精进持续不断，以心专注，以观慧从各个方面辨别其意义而修习。由此，随之生起各种禅定之心，为了成就神通之方便或支分，称为神通足。之后，加行道在相续中生起。其中，在暖位和顶位二者中，修习五根。也就是信根、精进根、念根、定根和慧根五者。也就是以对四谛的十六种行相具有信心的态度来修习。以精进产生欢喜，以正念不忘失所缘境的分别，以等持使心专注于所缘境，以智慧辨别所缘境的方式来修习。如《俱舍论》中所说：“此是四谛之行境，十六行相暖位生，顶位亦与此相同。”十六种是什么呢？无常、痛苦、空、无我，这是苦谛的四种行相；因、集、生、缘，这是集谛的四种行相；无我、寂静、殊妙、出离，这是灭谛的四种行相；道、如理、行、出，这是道谛的四种行相。之后是忍位和世第一法二者。
English
In order to subdue, both the common and individual characteristics, one should meditate on the nature of the body as impure, feelings as painful, the mind as impermanent, and phenomena as selfless, each individually. Then, when the middling stage of the accumulation path arises, one should strive and meditate in order to prevent unwholesome qualities that have not arisen from arising, to abandon those that have arisen, to generate wholesome qualities that have not arisen, and to increase those that have arisen. Therefore, in order to completely abandon all unwholesome aspects, it is called right abandonment. Then, when the great stage of the accumulation path arises, one should meditate on the four concentrations of aspiration, effort, mind, and investigation. That is, in order, one should cultivate meditation by generating one-pointed aspiration towards the virtuous object of either conventional or ultimate truth, and continuously sustain it with great effort, focusing the mind one-pointedly, and meditating by thoroughly distinguishing the meaning with investigation. From this, various meditative minds arise accordingly, and in order to accomplish the means or limbs of miraculous powers, it is called the feet of miraculous powers. Then, the path of preparation arises in the continuum. Therein, in the two stages of heat and peak, one cultivates the five faculties. These are the five faculties of faith, effort, mindfulness, concentration, and wisdom. That is, one meditates with a faithful attitude towards the sixteen aspects of the four truths. One generates joy through effort, does not forget the distinctions of the objects through mindfulness, holds the mind one-pointedly on the object through concentration, and meditates by distinguishing the objects through wisdom. As it is said in the Treasury of Knowledge: "This is the field of activity of the four truths, the sixteen aspects arise from the heat, the peak is also the same as this." What are the sixteen? Impermanence, suffering, emptiness, selflessness - these are the four aspects of the truth of suffering; cause, origin, arising, condition - these are the four of the truth of origin; selflessness, peace, excellence, separation - these are the four of the truth of cessation; path, reason, accomplishment, definite emergence - these are the four aspects of the truth of the path. Then come forbearance and supreme mundane qualities.