Tibetan
་ཡིན་པ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་པ་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ། སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་པའོ། །རྣམ་འགྱུར་འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཆ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་དུ་མར་གསལ་བའི་བེམས་པོ་སྟེ། ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི་ཆེན་པོ། བློ། ནང་གི་བྱེད་པ། ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པ་དང་། ནང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་རིག་པའི་ཆ་ཅན་ནམ་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་གཉིས་པ་བདག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བདག་གཅིག་ཏུ་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་སྟེ་དབྱེ་ན་རྡུལ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་གསུམ་ཡིན་ཡང་ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །དེའང་ང་རྒྱལ་དང་པོས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་སྐྱེད་དེ། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། མིག་སྟེ་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཁ་དང་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། འདོམས་དང་། བཤང་ཁུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། གཉིས་ཀའི་དབང་པོ་ཡིད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །ང་རྒྱལ་གཉིས་པས། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག །ཁ་དོག་དེ་ཙམ་སྟེ་ལྔ་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེད་དེ། ནམ་མཁའ། ས། ཆུ། རླུང་། མེ་སྟེ་ལྔའོ། །དེའང་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ང་རྒྱལ་གསུམ་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་ནམ་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི། འབྲས་བུ་གུད་པ་ནི་མི་སྐྱེད་དོ། །དོན་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཡིན། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་གི་ནི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་ཡང་དེ་དག་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །དབང་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གང་འགྱུར་བ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསོག །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་བེམས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བདག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་བུས་གཙོ་བོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་འབྲས་བུ་ཁོ་ནར་འདོད་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། གཙོ་བོ་བྱེད་ཡིན་བྱ་བ་མིན། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་བྱ་བ་བྱེད། ། བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་བྱ་མིན་བྱེད་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །སྐྱེ་ཚུལ་རང་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བས། རྒྱུ་འབྲས་བདག་གཅིག་པར་འདོད་དོ། །བསྐྱེད་ལུགས་ཀྱང་སྔར་ཡོད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་འདོད་དོ། །འཇིག་ཚུལ་ཡང་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་ཞི་བའམ། གསལ་བ་བསྐལ་པ་ཙམ་ལས། རང་བཞིན་གཏན་འཇིག་གི་མི་རྟག་པ་མི་འདོད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་གཙོ་བོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་ནི། བདེ་སོགས་མི་གསལ་བ་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ། གསལ་བ་ནི་ཚན་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་བདེ་སོགས། བློ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སོགས། དེ་ལ་ཤར་བ་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདེ་སོགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ན་ཤེས་རིག་སྟེ། སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་བློའི་མེ་ལོང་གི་ངོས་གཅིག་ལ་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར། ནང་བལྟས་ཀྱི་ངོས་ལ་ཤེས་རིག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་གཉིས་འདྲེས་པ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་དེ། བློ་ལ་ཤར་བ་སྐྱེས་བུས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འོ་མ་སེམས་པ་མེད་ན་ཡང་། །བེའུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་འཕེལ་བའི། །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག །བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཙོ་བོ་རབ་འཇུག་སྟེ། །ལྟད་མོ་པ་དག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གར་གྱི་ལྟད་མོ་བྱེད་པ་བཞིན། ། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི། གཙོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། གནས་སྐབས་འགྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། བདག་གི་རྣམ་པར་བཟུང་ནས་འགྱུར་བར་བཟུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་འདོད་དེ། རང་བཞིན་འཇུག་པ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མུན་པས་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སེམས་ཀྱིས། །བདག་གིས་བྱས་ཞེས་མི་མཁས་སེམས་པ་ཡིན། །རྩ་འགྲུགས་བྱེད་པའི་ནུས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་དོན་དམ་དུ། །རྟོག་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི། །རྨོངས་པ་
Chinese
是恒常、唯一，作为产生一切变化的因，不被任何事物所生，隐蔽到连正士迦毗罗也无法看见，即具有五种殊胜之处。变化之果的首要因素是三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文：गुṇ，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)的自性，由于不平衡，显现为许多无常的状态，即物质。如果细分，有二十三种，其中第一种是伟大的、 बुद्धि (藏文：བློ།，梵文：बुद्धि，梵文罗马拟音：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि)、内在的作者，被称为清晰的智慧和觉性的本体，类似于双面镜。外部执持色等五境，内部具有乐、苦、舍受的觉知或形态。第二种是具有自我 हिस्सेदारी (藏文：བདག་སྐལ་པ།，梵文：हिस्सेदारी，梵文罗马拟音：hissedārī，汉语字面意思： हिस्सेदारी)的 अहंकार (藏文：ང་རྒྱལ།，梵文：अहंकार，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार)，即产生自认为唯一的我慢，如果细分，有由微尘转化而来的我慢，由五大转化而来的我慢，以及由变化转化而来的我慢三种，但都统称为我慢。其中，第一种我慢产生十一种感官，即耳、鼻、舌、身、眼五种 बुद्धि (藏文：བློ།，梵文：बुद्धि，梵文罗马拟音：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि)感官，以及口、手、足、生殖器、肛门五种 कर्म (藏文：ལས།，梵文：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म)感官，以及兼具二者的感官——意，共十一种。第二种我慢产生 शब्द (藏文：སྒྲ།，梵文：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思： शब्द)、गंध (藏文：དྲི།，梵文：गंध，梵文罗马拟音：gaṃdha，汉语字面意思： गंध)、रस (藏文：རོ།，梵文：रस，梵文罗马拟音：rasa，汉语字面意思： रस)、स्पर्श (藏文：རེག，梵文：स्पर्श，梵文罗马拟音：sparśa，汉语字面意思： स्पर्श)、रूप (藏文：ཁ་དོག，梵文：रूप，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思： रूप)五种，即声音、气味、味道、触觉、颜色。从这些依次产生五大，即虚空、地、水、风、火五种。其中，声音是虚空的 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文：गुṇ，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)等等，由此产生。第三种我慢是前两者的同伴或助手，不会单独产生结果。这些意义在黑自在的论典中说：“自性生大，大生我慢。彼生十六之众。十六者亦从彼等生。诸根生五大。”如是，二十四者中，彼等之自性是胜义谛，二十三种变化被认为是世俗谛。“三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文：गुṇ，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)之 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文：गुṇ，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)殊胜，非为见道所变。何者变为见道，如幻术般极易积聚。”如是，彼等是二十四种主要物质。我和二十五种รวม (藏文：ཤེས་བྱ།，梵文：รวม，梵文罗马拟音：ruma，汉语字面意思：รวม)包含于二谛之中，是所应知之义。了解这些的方式有两种：了解因果的生起方式，以及
English
That which is constant, unique, the cause of producing all transformations, uncreated by anyone, hidden even from the sage Kapila, possessing five special characteristics. The primary element of the result of transformation is the nature of the three guṇas (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, literal meaning: quality), and because it is not balanced, it manifests as many impermanent states, which is matter. If divided, there are twenty-three. The first of these is the great, buddhi (Tibetan: བློ།, Sanskrit: बुद्धि, Romanized Sanskrit: buddhi, literal meaning: intellect), the inner agent, called clear wisdom and the essence of awareness, like a double-sided mirror. It holds the five external objects such as form, and internally possesses the aspect or form of knowing pleasure, pain, and equanimity. The second is ahaṃkāra (Tibetan: ང་རྒྱལ།, Sanskrit: अहंकार, Romanized Sanskrit: ahaṃkāra, literal meaning: ego) possessing a share of self (Tibetan: བདག་སྐལ་པ།, Sanskrit: हिस्सेदारी, Romanized Sanskrit: hissedārī, literal meaning: share), from which arises the conceit of considering oneself as one, which if divided, includes ahaṃkāra transformed from atoms, ahaṃkāra transformed from the elements, and ahaṃkāra transformed from transformations, but all are counted as one ahaṃkāra. From the first ahaṃkāra arise eleven senses: the five senses of intellect—ear, nose, tongue, body, and eye; the five senses of action—mouth, hand, foot, genitals, and anus; and the mind, which is both, making eleven in total. From the second ahaṃkāra arise the five tanmātras (Tibetan: སྒྲ། དྲི། རོ། རེག ཁ་དོག, Sanskrit: शब्द, गंध, रस, स्पर्श, रूप, Romanized Sanskrit: śabda, gaṃdha, rasa, sparśa, rūpa, literal meaning: sound, smell, taste, touch, form), namely sound, smell, taste, touch, and color. From these, the five elements arise in order: space, earth, water, wind, and fire. Sound is the quality of space, and so on. The third ahaṃkāra is a companion or helper to the first two, and does not produce separate results. These meanings are stated in the treatise of Black Ishvara: "From nature comes the great, from that comes ahaṃkāra. From that, the groups of sixteen. The sixteen also arise from those. From the senses, the five great elements." Thus, of the twenty-four, their nature is ultimate truth, and the twenty-three transformations are considered conventional truth. "The best of the three guṇas is not transformed into the path of seeing. Whatever is transformed into the path of seeing is easily accumulated like an illusion." Thus, these are the twenty-four principal material elements. Self and the twenty-five tattvas (Tibetan: ཤེས་བྱ།, Sanskrit: तत्त्व, Romanized Sanskrit: tattva, literal meaning: reality) are included in the two truths and are the objects to be known. There are two ways to understand these: to understand the manner in which cause and effect arise, and to
Chinese
这是关于个体如何了解享受主尊的方法。首先，自性只是因，大、我慢、以及五唯（tanmātra）是七因。十一个官能和五个要素被认为是十六果。个体被认为既不是因也不是果。主尊是作者而非行动者。大等七者是行动者和作者。十六者只是行动。个体既不是行动者也不是作者。如此说。因为生起的方式只是从自身生起，所以因果被认为是同一个实体。创造的方式也只是使先前存在的事物显现出来，而不认为是创造先前不存在的事物。毁灭的方式也只是暂时的平息或显现一段时间，而不认为自性是永久毁灭的无常。个体享受主尊的方式是：不明显的快乐等存在于主尊的自性中，而明显的是三个类别：外在声音等的快乐等，心识本质的快乐等，以及显现在其上的客体影像的快乐等。如果享受这些，那就是智慧。享受的方式是，朝外的意识镜子的一面上显现声音等客体的影像，朝内的面上显现智慧的影像，两者混合被认为是享受的意义。意识上显现的，个体才能了解。正如牛奶没有意识，却是小牛生长的原因一样。同样，主尊也成为个体增长的原因。如此说。为了个体接近享受，主尊完全进入，为了观众成就，就像表演舞蹈一样。 如此说。不了解这种意义的过错是：将主尊的自性和暂时变化的显现，执着为自我的形式，并执着为变化，从而颠倒，在轮回中漂泊。因为自性进入，所以诸功德，被黑暗遮蔽，由于颠倒的心，不智者认为是我所做。也没有扰乱根源的能力。如此说。这个个体在究竟上，是清净觉知的自性。由于不了解那样的自性，所以是愚痴。
English
This is about how an individual understands to enjoy the Pradhana (chief, primary). Firstly, Prakriti (nature) is only the cause, and Mahat (great), Ahamkara (ego), and the five Tanmatras (subtle elements) are the seven causes. The eleven senses and five elements are considered the sixteen effects. The individual (Purusha) is considered neither cause nor effect. Pradhana is the agent but not the action. The seven, beginning with Mahat, are both action and agent. The sixteen are only action. The individual is neither action nor agent. Thus it is said. Because the manner of arising is only from itself, cause and effect are considered the same entity. The manner of creation is also only making manifest what was previously existent, and it is not considered creating something newly non-existent. The manner of destruction is also only a temporary pacification or manifestation for a kalpa (eon), and impermanence of permanent destruction of nature is not considered. The way the individual enjoys the Pradhana is: unclear happiness, etc., exists in the nature of the Pradhana, and the clear ones are three Thus it is said. The fault of not understanding such meaning is: clinging to the nature of Pradhana and the temporary changing appearances as the form of the self, and clinging to it as changing, thereby becoming inverted and wandering in samsara. Because nature enters, therefore the qualities, being obscured by darkness, due to the inverted mind, the unwise think, 'I did it.' And there is no power to disturb the root. Thus it is said. This individual, in the ultimate sense, is the nature of pure awareness. Because of not understanding that nature, it is ignorance.