Tibetan
ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་རང་གི་མིག་གཉིས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བ་གཉིས་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས། གཅིག་རང་གི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །གཅིག་རང་གི་མདུན་དུ་ཡང་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། ། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་སོ་སོའི་དབང་པོས་ཞག་ཐ་དད་དུ་འགོར་ནས་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་གྲོལ་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་པ་ནི་ཐོབ། ཐིམ་ནི་མ་ཟིན་པའི་སྐབས་དེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པས། སྤྲུལ་པའི་ཞག་ཇི་ཙམ་འགྱེད་པ་དེ་ཙམ་གནས་ནས། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་དུས་ཟེར་འདུ་བ་ལྟར། རིག་པ་ལ་འདུས་ཏེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་ན་འདི་ལ་ཡང་གནད་གོ་རྒྱུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བདུན་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་ནི་སྐད་ཅིག་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་བར་དོ་ལ། །སྐད་ཅིག་ལྔ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་པས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་སོ་སོ་བ་ཤར། གཉིས་པ་ལ་མཐོང་། གསུམ་པ་ལ་དེའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་ཤེས་པ་ཟིན། བཞི་པ་ལ་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཏེ་བདེན་པའི་སྟོབས་རྙེད། ལྔ་པ་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ་ནས་མ་ཐིམ་པའི་བར་དེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་ཞག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་གཅིག་གོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་སོ་སོ་སྦྱར་ལ་སྣང་བའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་འོད་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡིས་གྲོལ། །ལ་ལ་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་མུ་ཁྱུད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུས་གྲོལ། །ལ་ལ་མུ་ཁྱུད་སྟོང་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་འབྲིང་གི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཞེས་ པ་དང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲིང་གི་ངེས་པ་ལ་འཇོག་པ་ནི། ཞག་བདུན་ན་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་དོ། །ཞག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྡོད་དོ། །ཞག་གཅིག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་ལས་སྐུ་གྲངས་མེད་པར་འཕྲོས་པས། དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད་དེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་བརྒྱད་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྡད་ནས། ཡང་རང་གི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་མཐོང་བས། དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། དེ་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་མཆོག་ནི། ཞག་དགུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་དེ། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་ཕུལ་ནི། ཞག་བཅུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་ནས། ཡང་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་ སོ། །འབྲིང་གི་རབ་ནི། ཞག་བཅུ་གཅིག་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་གཅིག་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁྱིམ་དུ་མཐོང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཞག་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་གནས་ནས། ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་ཐ་མ་ནི། ཞག་བཅུ་གསུམ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་གོང་འོག་ལ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་གཉིས་གནས་པས། ཡང་ཅིར་སྣང་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མཐོང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་དྲུག་ནི། སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་རང་སྣང་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་ལ་སྐད་ཅིག་བདུན། རང་སྣང་ཤར་ནས་དེའི་ངང་ལ་རང་སོར་ཅི་ཡིན་ན་སྙམ་པར་གནས་པ་ལ་བདུན། དེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས་རིམ་གྱིས་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བདུན་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་ལ། མ་ཐིམ་པའི་བར་དེར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས། ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་ཉུང་ཡོད་པས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་བཞག
Chinese
還有，彩虹身需要四個「天」。最初的智慧顯現，法界需要一個「天」。同樣，鏡子般的智慧需要一個「天」。然後，從自己的雙眼中，更加清晰地顯現出兩個智慧之鏡。從那裡，散發出無量的光芒。一個在自己上方顯現為一個彩虹身。一個在自己前方也顯現為一個巨大的彩虹身。然後獲得確定，成佛。 化身也能在二十五個「天」內完成利益眾生的事業。這也是說，在三個剎那間，各自的根識經歷不同的「天」，從而解脫於本初清淨的顯現。獲得不退轉的確定。在尚未融入的階段，化現出化身。化身所化現的「天」有多長，就存在多久。然後，化身也像太陽落山時光芒聚集一樣，融入於覺性，融入於本初清淨的境地。如果用精細的智慧來分析，這裡面還有一個重要的理解之處。第二，中等根器的七天解脫方式是五個剎那。如《身軀燃燒》中所說：「法性中陰裡，五個剎那便解脫。」意思是說，第一個剎那，各自的顯現生起。第二個剎那，看見。第三個剎那，在那個狀態中，稍微抓住一點覺知。第四個剎那，認識到是自顯，獲得真實的力量。第五個剎那，解脫於本初清淨。在解脫後尚未融入的期間，化現出化身。化身的「天」與禪定的「天」相同。將五個剎那和禪定的「天」分別結合起來，所顯示的顯現解脫方式是，如《自顯》中所說：「有的解脫於五光的界域，有的解脫於五身的界域，有的通過五彩虹身解脫，有的解脫於鏡子的界域，有的解脫於環繞的界域，有的通過上下彩虹身解脫，有的解脫於空性的環繞。這是中等的解脫方式。」 也就是說，就像這樣，將中等的確定安立為：七天就能獲得確定。也就是說，五天停留在彩虹身的顯現中。一天停留在法界中。一天停留在鏡子智慧中。也就是說，從自己的心間生起一個身，從那裡散發出無數的身。對此，自己的覺性甦醒，轉化為力量，又像流星一般。
English
Also, it takes four 'days' for the rainbow body. The first manifestation of wisdom, the Dharmadhatu, takes one 'day'. Similarly, mirror-like wisdom takes one 'day'. Then, from one's own two eyes, two clear mirrors of wisdom appear even more clearly. From there, countless lights radiate. One appears as a rainbow body above oneself. One also appears as a huge rainbow body in front of oneself. Then, certainty is attained, and Buddhahood is achieved. Emanations can also accomplish the benefit of beings in twenty-five 'days'. This also means that in three instants, each of the senses experiences different 'days', thereby liberating into the manifestation of primordial purity. Certainty of non-retrogression is attained. In the stage before absorption, emanations are manifested. The length of the 'day' that the emanation manifests is how long it exists. Then, the emanation also, like the gathering of rays at sunset, merges into awareness and dissolves into the ground of primordial purity. If analyzed with subtle wisdom, there is also an important point to understand here. Second, the way of liberation for those of medium faculties in seven days is five instants. As it says in 'Burning the Body', 'In the Bardo of Dharmata, liberation will occur in five instants.' This means that in the first instant, one's own individual appearances arise. In the second instant, one sees. In the third instant, in that state, one grasps a little awareness. In the fourth instant, one realizes it is self-appearance and gains the power of truth. In the fifth instant, one is liberated into primordial purity. In the period after liberation but before absorption, emanations are manifested. The 'day' of emanation is the same as the 'day' of meditation. The way of liberation of appearances is shown by combining the five instants and the 'days' of meditation separately, as it says in 'Self-Appearance': 'Some are liberated into the realm of the five lights, some are liberated into the realm of the five bodies, some are liberated through the five rainbow bodies, some are liberated into the realm of the mirror, some are liberated into the encircling realm, some are liberated through the rainbow bodies above and below, some are liberated into the emptiness of the encircling. This is the medium way of liberation.' That is to say, like this, establishing the medium certainty as: certainty is attained in seven days. That is to say, for five days one remains in the manifestation of the rainbow body. For one day one remains in the Dharmadhatu. For one day one remains in mirror wisdom. That is to say, a body arises from one's own heart, and from there countless bodies radiate. To this, one's own awareness awakens and transforms into power, and again it is like a shooting star.
Chinese
化身又在二十六天能成辦利益。中等根器的頂點是，經歷八天，又在脈團經歷五天。在四種智慧的顯現上停留三天後，又見到自己身上智慧的種種身相放射，對此獲得定解，那也像流星一般。化身在二十七天能成辦利益。中等的殊勝是，經歷九天，又在脈團經歷五天。在智慧上經歷四天。然後又獲得定解，如實了知顯現的一切如同鏡子一般，從而獲得穩固。化身又在三十天能成辦利益。中等的極致是，經歷十天，又在脈團五天，在智慧的顯現上經歷四天。在任運成就的顯現上經歷一天後，又如實了知那些身相全部無二無別而證得佛果。化身又在三十一天能成辦利益。中等的上等是，經歷十一天，又在脈團五天，在智慧上五天，在任運成就上停留一天，然後又獲得定解，見到一切顯現為光蘊而獲得定解。化身又在三十四天能成辦利益。中等的中等是，經歷十二天，又在脈團五天，在報身忿怒尊的刹土中一天，在智慧的顯現上五天，在任運成就的顯現上停留一天後，又獲得定解而獲得穩固。化身又在三十七天能成辦利益。中等的下等是，經歷十三天，又在上下脈團六天，在智慧上五天，在任運成就上停留兩天，又見到一切顯現如燈焰的壇城一般而獲得定解。化身又在三十九天能成辦利益。如是。第三，下等根器的六種是，在二十一個刹那解脫，首先自顯逐漸生起經歷七個刹那。自顯生起後，在那狀態中思維這是什麼而安住經歷七個刹那。了知那是自顯後，逐漸獲得定解經歷七個刹那，在二十一個刹那於本淨中解脫，在未融化的期間化現化身，融入本淨中。雖然在二十一個刹那平等，但由於禪定的時間長短，而安立為根器的利鈍。
English
The emanation can accomplish benefit in twenty-six days. The peak of the medium faculty is: after spending eight days, and then spending five days in the plexus. After staying for three days in the appearance of the four wisdoms, one sees various forms of wisdom radiating from oneself. Having gained certainty in that, it is like a shooting star. The emanation can accomplish benefit in twenty-seven days. The best of the medium is: after spending nine days, and then spending five days in the plexus. Spending four days in wisdom. Then, one gains certainty again, realizing and seeing all appearances as a mirror, and gaining stability. The emanation can accomplish benefit in thirty days. The ultimate of the medium is: after spending ten days, and then five in the plexus, spending four days in the appearance of wisdom. After spending one day in the appearance of spontaneous accomplishment, one realizes that all those forms are non-dual and attains Buddhahood. The emanation can accomplish benefit in thirty-one days. The superior of the medium is: after spending eleven days, and then five in the plexus, five in wisdom, staying one day in spontaneous accomplishment, then one gains certainty again, seeing all appearances as a halo of light and gaining certainty. The emanation can accomplish benefit in thirty-four days. The medium of the medium is: after spending twelve days, and then five in the plexus, one in the realm of the wrathful Sambhogakaya, five days in the appearance of wisdom, staying one day in the appearance of spontaneous accomplishment, then one gains certainty and attains stability. The emanation can accomplish benefit in thirty-seven days. The inferior of the medium is: after spending thirteen days, and then six in the upper and lower plexus, five in wisdom, staying two days in spontaneous accomplishment, then one sees all appearances as a mandala of a butter lamp and gains certainty. The emanation can accomplish benefit in thirty-nine days. Thus it is said. Third, the six of the inferior faculty are: one is liberated in twenty-one moments. First, seven moments are spent as self-appearance gradually arises. After self-appearance arises, seven moments are spent wondering what it is in its own state. After knowing that it is self-appearance, seven moments are spent gradually gaining certainty, and in twenty-one moments one is liberated into Kadag (ཀ་དག་，ka-dag， मूलशुद्धि，primordial purity). Before it dissolves, one emanates an emanation, and it dissolves into Kadag. Although it is equal in twenty-one moments, the faculties are determined to be sharp or dull because there is more or less time spent in meditation.